文／宋成泰，陳金鵬
1、祭祀“鬼神”的建筑酈道元在《水經(jīng)注·沭水》中引用戰(zhàn)國時(shí)期的著作《尸子》里的一句話:“莒君好鬼巫而國亡。”說明在春秋至戰(zhàn)國初期，建都于今莒城的莒國國君，崇拜鬼神、巫術(shù)。根據(jù)《莒縣志》“文物”對“莒城春秋墓”“于家溝春秋殉人墓”的記載得知，春秋時(shí)期，莒國的國君和貴族死后習(xí)慣用人和動(dòng)物做殉葬，也說明這個(gè)時(shí)期的莒人有信鬼的土俗，統(tǒng)治者死后想到另一個(gè)世界繼續(xù)統(tǒng)治人民，而做為殉葬品的被統(tǒng)治者也情愿死后到另一個(gè)世界繼續(xù)侍候他們的主子。既然“莒君好鬼巫”，那么莒國國君也一定會(huì)設(shè)立一個(gè)可以搞這種迷信活動(dòng)的場所，這個(gè)場所應(yīng)該就是后來專供信奉者祭祀之用的廟的原始建筑。
2、祭祀先人的“宗廟”宗廟是古代帝王、諸侯、大夫、士祭祀祖宗的處所。《通典·吉禮》云:“唐虞立五廟。夏氏因之。”可見，宗廟早在夏代之前的唐堯、虞舜時(shí)期便已產(chǎn)生。古代統(tǒng)治者對宗廟非常重視，從《禮記·典禮》中的一段記載便可看出:“君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為后。”宗廟如此重要，莒國國君不能不修。據(jù)《禮記·王制》記載:“王子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人祭于寢。東漢鄭玄注:“此周制”。始封于西周時(shí)期的莒國，雖是小國，但也在諸侯之列，因而也應(yīng)建有宗廟。又據(jù)《左傳·莊公》二十八年記載:“范邑，有宗廟先君之主曰都，無曰邑。”由此斷定莒國國都建有宗廟無疑。
二漢代寺廟
漢代莒城，先后建有“高祖廟”和“城陽景王祠”。
高祖廟是漢高祖劉邦的祠廟。據(jù)《史記·高祖本紀(jì)》記載，劉邦死后，朝廷“令郡國諸侯各立高祖廟，以歲時(shí)祠。”西漢時(shí)期，莒城初為城陽郡治，后為城陽國都，按當(dāng)時(shí)朝廷法令，必定建有高祖廟。《齊乘·古跡》云:“漢時(shí)惟高(祖)廟有神靈，王莽畏而毀之。”可見，莒城內(nèi)的高祖廟毀于王莽時(shí)，由于毀壞年代久遠(yuǎn)，故址無從查考。城陽景王祠是城陽王劉章的祠廟。據(jù)《后漢書·光武十王傳》記載:東漢光武帝劉秀之子劉京被封為瑯琊王，建都于莒城，“京國中有城陽景王祠”。城陽景王祠的始建時(shí)間應(yīng)在西漢時(shí)期，據(jù)東漢應(yīng)劭《存城陽景王祠教》一文:劉章因誅滅呂氏有功，被封為城陽王，建都于莒，劉章死后，“自瑯琊、青州六郡，及渤海都邑，鄉(xiāng)亭聚落皆為立祠”。由此推斷，城陽景王祠初建時(shí)間應(yīng)在二世共王(劉喜)元年(公元前176年)。毀壞時(shí)間應(yīng)在金代，歷經(jīng)一千多年。元代于欽《齊乘·古跡》載:“城陽景王廟(在)莒州城內(nèi)……廟久廢。”說明元代還有古廟殘跡。下文又云:“州署內(nèi)有古槐，半體如枯槎而根葉繁茂，相傳是章手植。劉章手植槐現(xiàn)已不存，原位于誠陽鎮(zhèn)大果街，城陽景王祠也應(yīng)在這附近。清代翰林管廷鶚有詩:“宿草牛眠燕將壘，古槐鴉噪景王祠。”也說古槐與景王祠相距較近。
三、佛教寺廟
佛教于近代傳入莒縣,《高僧傳》記載了東晉太元間的具藉高僧竺法汰，但這時(shí)莒地有無寺廟卻無史料可查。
南北朝時(shí)期，戰(zhàn)爭頻繁，人民流離失所，為逃避賦稅和兵役，許多窮人家的子女出家做僧尼。據(jù)《魏書·釋老志》記載:孝文帝時(shí)期，“四方諸寺六千四百七十八僧尼七萬七千二百五十八人。”佛教空前興盛這一時(shí)期莒縣也建有許多寺廟，據(jù)志書記載，浮來山定林寺、檀特山善寂寺東莞寧泰寺、黃埠壽圣寺后仲崮太寧寺均系這一時(shí)期建筑。
隋代，莒縣建有寶愿寺、玄武庵。寶愿寺在今縣府西側(cè)，玄武庵在今東莞鎮(zhèn)玄武庵村。到了唐代，由于皇帝對佛教的虔誠信奉，這一時(shí)期涌現(xiàn)出許多歷史名僧，如玄奘、僧一行等。佛教寺廟遍布全國各地，據(jù)《舊唐書·武宗紀(jì)》載:“大凡寺四千六百，蘭若(佛教寺院)三萬，僧尼二十六萬五百。”
莒縣在這一時(shí)期的佛教寺廟，載入志書的有:省堂寺，在陳疃(清代屬莒，今屬沂水縣);凈土寺在棋山;集盧山寺，一名額寺，在今五蓮縣境內(nèi)盧山前(清代屬莒);佛塔寺，在北汶。未見記載的寺廟應(yīng)該還有許多。
唐代之后，佛教對國人的影響越來越大，社會(huì)地位越來越高。撰寫于五代十國時(shí)期的《舊唐書》在“方技列傳”中收錄了六位知名高僧。宋代《太平御覽》一書，以“釋部”六卷介紹佛教及高僧，并將其列在“道部”之前。正是由于佛教對中國的影響越來越大，使佛教寺廟的建筑之風(fēng)，愈演愈烈。據(jù)《莒縣志》“風(fēng)俗·宗教”卷記載:“至北宋靖康元年(1126年)，莒地禪宗已分成'臨濟(jì)’與'曹洞別支賈菩薩’兩大派別。'臨濟(jì)派’時(shí)有寺院七十二所，'曹洞別支賈菩薩派’有寺院十五所”。莒地佛教寺廟之盛狀，可見一斑。
元、明、清三代，莒地不斷建有新的佛教寺廟，并且對舊的佛教寺廟不斷修整。《重修莒志·文獻(xiàn)》已有詳細(xì)記載，在此不再一一贅述。
四、其他廟宇
1、道觀 道教最早傳入莒縣時(shí)間無史料可考。據(jù)《舊唐書》記載，道士趙歸真向唐武宗舉薦，“羅浮道士鄧元起有長年之術(shù)，帝遣中使迎之，鷂是與衡山道士劉玄靖及歸真膠固排毀施氏，而拆寺之行焉”。正是由于唐代統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部出現(xiàn)了利用道教排毀佛教的斗爭，使這一時(shí)期的道觀如春筍般迅速發(fā)展起來。據(jù)《莒縣志》記載，唐代永徽年間至五代殘?zhí)颇觊g，道觀已遍及全縣。至民國時(shí)期，僅莒城內(nèi)就有道觀20余處2、文廟即孔廟。莒城文廟在宋代之前即以修建,初建時(shí)間無考。據(jù)《重修莒志》記載:“毀于金季之亂。元至元十二年(1275年)，知州孔源始建。”此處所謂“始建”,應(yīng)是毀后重建。后又多次擴(kuò)建維修，民國時(shí)期稱“孔子廟”。位于今縣政府西。
莒城的儒教廟宇還有:文昌宮、崇圣祠、魁星閣、二賢祠等。這些廟宇是眾多學(xué)子們在科舉道路上的精神給寄托。
3、關(guān)岳廟為扶正壓邪，提倡忠義，莒城內(nèi)曾建有關(guān)岳廟(也稱武廟)。
4、其他廟 為表彰貞女、貞婦，灌輸封建夫權(quán)思想，莒城內(nèi)曾建有節(jié)烈祠。為保農(nóng)業(yè)豐收，祈求風(fēng)調(diào)雨順，免除災(zāi)害，莒城內(nèi)曾建有龍王廟，八蠟廟，雹泉廟，三官廟。醫(yī)藥界建有藥王廟，手工業(yè)界建有魯班廟。各種廟宇，不可盡舉。
“莒州廟全”真是名不虛傳，但因年代久遠(yuǎn)，事過境遷，古跡今大都不存，加之筆者學(xué)識(shí)淺陋，資料匱乏，所言一孔之見，定有不當(dāng)之處，敬請諒解
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