什么是“孟子曰：‘人之所以異于禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也’”？
孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。” 宋襄公回國后，聽說鄭國支持楚成王做諸侯霸主，就決定攻打鄭國。目夷勸阻他，襄公不聽。 周襄王十四年（公元前638年）初冬，宋襄公領兵攻打鄭國，鄭國向楚國求救。楚國派能大將成得臣率兵向宋國國都發(fā)起攻擊。宋襄公擔心國內(nèi)有失，只好從鄭國撤退，雙方的軍隊在泓水（古河流名，故道約在今河南省柘城縣西北）相遇。 楚軍開始渡泓水河，向宋軍沖殺過來。目夷說：“楚兵多，我軍少，趁他們渡河之機消滅他們。” 宋襄公說，“我們號稱仁義之師，怎么能趁人家渡河攻打呢？”楚軍過了河，開始在岸邊布陣，目夷說：“可以進攻了。”宋襄公說：“等他們列好陣地。”等楚軍布好軍陣，楚兵一沖而上，大敗宋軍，宋襄公也被楚兵射傷了大腿。 宋軍吃了敗仗，損失慘重，都埋怨宋襄公不聽公子目夷的意見，宋襄公卻教訓道：“一個有仁德之心的君子，作戰(zhàn)時不攻擊已經(jīng)受傷的敵人，同時也不攻打頭發(fā)已經(jīng)斑白的老年人。尤其是古人每當作戰(zhàn)時，并不靠關塞險阻取勝，寡人的宋國雖然就要滅亡了，仍然不忍心去攻打沒有布好陣的敵人。” 子魚卻說：“打仗是以勝利為目的，還說什么君子之道！真的按襄公你說的做，就去當奴隸服侍人算了，何必還打仗呢？” 宋襄公表面看是仁義，其實是假仁假義，或者說是愚蠢式的道德仁義，他是典型的好名無實，對別人的士兵仁慈，對自己的士兵就能不仁慈嗎？ 真正的君子都是依仁義行，發(fā)自真心，源自本性，致中和的依仁義行，絕不是為了任何其他目的。 孔子在陳國斷了糧，跟隨的人都餓了，不能起身。子路憤憤不平地見孔子說：“難道君子也有窮困的時候嗎？”孔子說：“君子即使有窮的時候，卻依然固守節(jié)操和本分，小人身處逆境，就容易想入非非，把持不住原則，胡作非為。”君子的路走得不容易，但是內(nèi)心坦蕩，雖千萬人阻，也照樣一往無前。小人則不然，小人處處依利而活，一生患得患失，惶恐不安。夫子還說，“君子憂道不憂貧”，“謀道不謀食”，孟子也講：“窮則獨善其身，達則兼善天下。”這都是在告誡人們，君子是自己主動自我成就的，其厚德是自己用行動不斷自我完善，提升，日新?lián)Q來的。你選擇什么，就成為什么，你以什么樣的要求修自己，你就會成為什么樣層次的人。 孟子還講：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：'求則得之，舍則失之。’或相倍蓰（xǐ）而無算者，不能盡其才者也。”人與人之間之所以區(qū)別那么大，就只在于存養(yǎng)，擴充四端的功夫下得的不同。存養(yǎng)，擴充四端的功夫下得深，即君子，圣人，相反，則是小人，甚至于禽獸。 孟子說：“人區(qū)別于禽獸的地方只有很少一點點，一般的人丟棄了它，君子保存了他。舜明白萬事萬物的道理，明察人倫關系，因此能遵照仁義行事，而不是把仁義當一個工具，手段，一種裝飾使用。” 孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”
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