上篇結尾：能把天與人聯系在一起，且形成框架性結構，有哪些學說？
能把天與人聯系在一起，且形成框架性結構，最適用的理論就是氣、陰陽、五行、八卦學說。并由此產生氣象、陰陽象、五行象和八卦象。
接著上一篇已經談到的4種藏象之“象”，今天繼續討論。
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5、五行象
臟象的骨架正是五行。五行可以說是我們最熟悉的一種“象”：如肝主疏泄、主升，為木之象；腎主水、主藏精，為水之象；脾主運化，為土之象；肺主肅降，為金之象；心為陽臟，為火之象。另外，人體內五行與自然界外五行還產生天人應象。
先秦五行-五臟配屬，主要分古文經學、今文經學兩派。兩派爭論的焦點在于，以形體配五行還是以象配五行？
古文經學與今文經學五行配五臟對照，如下：
經學 木 火 土 金 水
古文 脾 肺 心 肝 腎
今文 肝 心 脾 肺 腎
《呂氏春秋·十二紀》和《禮記·月令》用的是古文經學的五行配五臟，根據五臟在人體內的實際解剖部位：肺居上，故屬火；腎居下，故屬水；脾居左，故屬木；肝居右，故屬金；心居中央，故屬土。心居中央，習稱中心。表明了五臟的解剖部位及形態學意義。
《黃帝內經》用的是今文經學中的五行配五臟，這種配屬法，源于古人的醫療實踐，但晚于《呂氏春秋》。將五臟功能特性與五行特性類比，根據“象類則比”原則進行推演。表明的是五臟的氣化功能學意義。
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中醫為何棄古文經學的配法不用，而取今文經學的配法？
參照漢·班固《白虎通義》一書，《呂氏春秋·十二紀》和《禮記·月令》的五行配五臟法被歸入《五祀》篇；而《黃帝內經》的五行配五臟法被歸入《五行》篇。由此得出結論：前者用以祭祀，是死物實體，以解剖為準；后者用于醫學，是生機功能，據象而推。
東漢·鄭玄在《禮記注疏·祭先脾孔疏》中指出：“今醫疾之法，以肝為木，心為火，脾為土，肺為金，腎為水，則有瘳也；若反其術，不死為劇。”表明醫學的五行配五臟法，需以醫療實踐為根據。
這里再次證明，中醫是清楚解剖之臟的位置的。棄解剖之路，是因為解剖方法在當時難以突破。走上功能之路，是因應醫學構建的需要，可謂審時度勢。
放下結構上的研究，正是為了“象領域”的提起，轉身專注于自然與生命另一領域的開拓，在境界上升華。
至此，中醫走上了以功能、象、實用為價值取向的道路路，一路高歌猛進，闖出了一片究天人之象，通醫學之變的新天地。
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6、陰陽象
每一臟均有陰陽特性：“心為陽中之太陽、肺為陽中之少陰、腎為陰中之太陰、肝為陰中之少陽、脾為陰中之至陰”。這幾句的釋意，可參照《什么是三陰三陽？（下）》一文。
王冰對《至真要大論》中“治其王氣”注解說：“物體有寒熱，氣性有陰陽，觸王之氣，則強其用也。夫肝氣溫和，心氣暑熱，肺氣清涼，腎氣寒冽，脾氣兼并之”，可視作對各臟陰陽太少、臟氣特征的注腳。
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7、易象
易象與中醫相關處，主要是卦爻象、太極圖、先天八卦圖、后天八卦圖、河圖和洛書等。剛提到的四象與至陰（“心為陽中之太陽......脾為陰中之至陰”一句）其實也屬易象，只是更習慣于將其當作一般的陰陽象，故從俗而寫。
藏象與卦象相連，總有人大驚失色，感覺沾污了藏象，似乎把藏象帶得倒退了。這感覺很奇怪，能接受陰陽，能接受陰陽分太少的四象，卻接受不了比四象更細化，說理更充分的八卦與六十四卦。從邏輯上講，粗淺的可以接受，細致的接受不了，豈非怪事？
恐怕只怪八卦名聲不好，長期被抹黑得太成功。之前有關周易與中醫的文章，我們知道：卦，只是說理工具，是否迷信，要看用在什么地方。于醫來說，用八卦闡述原理，實在要比現時一般醫書中浮淺的陰陽學說要到位得多。
我們熟知的心腎相交，又稱“水火既濟”；心腎不交，又稱“火水未濟”。“既濟”、“未濟”，其實都是卦象。以卦象解釋藏象，雖未見于《內經》，但后世解卦象來解釋并不少見，明清時甚至成為醫界時尚。
卦象、太極圖、先后天八卦圖、河圖、洛書等圖象，用于藏象解析不是一種倒退，而是一種進步。要不，張景岳、孫一奎、何夢瑤等人豈非閑著無事，專事用卦象、圖象來抹黑藏象？
藏象之“象”還有后續，下篇分解！
