“天理”和“人欲”的提法是從孟子來的，孟子講的“存心”其實就是天理，講的“養心莫善于寡欲”其實就是“去人欲”，程子提煉為“存天理，來人欲”，朱子和王陽明等大儒信守不渝。
但到底什么是“天理”，什么又是“人欲”呢？不弄清楚是不可能真正就去進行“存天理，去人欲”的，當然，信守這一信條朱子作為一個大學問家，給它提出過很多解釋，但解釋主要在于說凡事不是“天理”，就是“人欲”，這樣對立起來，又不可避免的走向“是”與“非”的兩端。
我想“是”與“非”固然有分明的必要，可是在“是”與“非”之間，不能不說最多還是一些中間的東西。比如愛人是對的，害人是不對的，那么社會普遍存在的卻是既不愛人也不去害人中間的這么一些人，不是很正常嘛。
同樣，如果把“天理”和“人欲”截然對立起來看，“天理”得也得不到，“人欲”去也去不掉，弊端倒產生了不少。
一是在概念上，對這兩個的說法什么的都出現了，攪和成一大鍋，天理包括人欲啊，人欲中自有天理啊，人欲就是天理啊，剛學完高中政治的還能說天理是共性、人欲是個性啊，都撿對自己有利的說，而且都找得到要說的話，以至變成純粹的毫無意義的爭論。
一是在實踐中，這個是統治者才有的權力。學者沒有把概念弄清，統治者可是以是否有利于統治把天理人欲分得很清，完全由權力說得算，這時候就算真正的天理被當成人欲清除掉也是易而反掌的事。但結果似乎得由提出者承擔，所以，大家都看到，窮人沒飯吃居然也是人欲，“朱門酒肉臭”居然也是天理，于是，反對朱子的更加理直氣壯了，支持朱子的也未必不曾動搖。
可是，至少有一點是肯定的，程朱王陽明等提出這個“存天理，去人欲”不是用來要求別人的，正好相反，他們用這個信條是用來約束自己、要求自己。這樣完全可以，比如吃飯，你盡可以要求自己只是吃飽，不要美味，過得怎么節儉都可以。粗茶淡水還能高臥而樂在其中，很好，很值得敬佩。
但要提防它進入政治操作，或者即使進入政治操作但必須有一個標準。用來要求別人的時候，如果沒一定的標準、范圍，你到底應該怎么下手幫別人去這個人欲望呢？但這個標準、范圍是什么，程朱王陽明好像沒提過，始終還是統治者按照自己的標準，他們的標準呢？就是那完完全全的機會主義標準。國外有人的權利和人的自由必須有個底線的說法，中國雖然從來沒有，但未必不可以參考。
我們看國外的言論自由。他們也是爭論多多，卻最終爭論出一個底線來，言論自由當然不是什么話都能說，比如能傷害到他人的話不能說的，那么可以說，言論自由的底線就在這里了，但表達意見或者批評政府卻有著很清晰明白的自由，只是要以不損害他人的自由為自己自由的前提。比如夜里不能大喊大叫吵得別人不能睡覺，再比如不能誣陷別人，造別人的謠。
還有就是我們知道嚴復翻譯了密爾的一本叫《群己權界論》的書，現在我們翻譯成《論自由》，就是講公民自由，講政府合法施用于個人的權力的性質和限制在哪里，有哪些個人基本權利是政府不能干涉的，比如生存權、財產權、自由權等，只要不傷害到他人，個人就有完全的行動自由。當然，如果對他人造成了傷害，政府或法律可以對他施加強制力，他也必須接受政府和法律的懲罰。總之，自由有個明確的限度，人民可以要求更多一些，但要底于這個限度，就根本談不上自由了。
所以，我認為，“天理”、“人欲”就算進入政治操作并不是一定可怕，并且作為一個重要思想也應該融入政治，關鍵在于有沒有一個底線存在，這個底線使政府不能為所欲為、一貫正確。民眾有一定權利可守，不至于總是提心吊擔自己變成人欲被天理的代表隨時滅掉。
如果連一個底線也沒有，很難說民眾有什么正當的權利，則結果，不暴政壓迫民眾，就是民眾起來造政府的反，永遠在兩極之間擺蕩。因此，可以這樣來看待“天理”和“人欲”，在個人對自己道德修身的要求上，自然是越嚴格越好。但在對待他人上，只要他沒有越過共同的底線，沒有對別人造成傷害，縱使你仍不滿意他，你也沒有任何權力去去別人的“人欲”，更不能你隨便定一個標準就把別人罵臭、打倒，以天理的代表自居。而天理的范圍盡可以擴大無妨，只要在底線之上的都可以是“天理”嘛，當然，“天理”根據自己的努力與否仍然有很多層次要分，但這屬于另一方面的事了。重要的是，我們怎么去爭取這個底線？
