《齊物論》今且有言于此不知其與是類乎段解
原文：今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？天下莫大于秋豪之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？
簡解：
與是類乎，是，某物之實，實故是。是與非對，非即非某物。類，陰陽為類，相類者可合為一，分則為二，此二者互相為類。是非即為類，因為二者可合為一，此時是無、非無，返回于道。分即萬物，有是非。“其”指彼，故下曰“相與為類”，與即可合。
與彼無以異，無異即無彼此差別，因合一故。
“有始”，《老子》一章“無名天地之始”，始，一過程進行之前，天地之始即是形成陰陽二物前。陰陽孕于“一”，即是“一”里早已有了陰陽二者，只是未分而已。一為無名，二以下為有名，有名來于無名，故謂“無名天地之始”。天地即陰陽有名，陰陽是從一這個無名演化來的。
未始有始，因為道生萬物，終始循環，所以“始”點，須要看確定于何處，如定在萬物生，那么生之前為始；如定在萬物未生，那么道物動之前為始。如以萬物生言，未始有始即是有名之道，《老子》一章“有名萬物之母”；未始有夫未始有始則即是無名之道。
有有，“有”指形質，萬物有形質，萬物生形質即出故有；
有無，無，道之泛指，包括無名、有名。道皆無形質，故無。
未始有無，仍以萬物生言，此無則指有名之道，有名也屬于無形質。
未始有夫未始有無，自然指無名之道，因為有名生于無名。
俄而有無矣，注意，此“無”仍為道物，即有了無名之道，非是什么都沒有之無。有了無名太極道物即是生成萬物的種子，新一過程產生的基本條件。俄而，一旦、突然間。
未知有無之果孰有孰無，前“無”指道，后“無”為不存在，“有”為存在。自然有了無名太極道物，就是客觀物質的存在，因為道物盡管極其精微，但其本質屬于物質。可是人們通常忽略這一點，竟然以為它們不是物、不存在！
“吾所謂”之言，與“有無”之言類同，有謂即有言為有，無謂即無言為無。言是人的思想表達，不言難道就沒有同樣的思想嗎？不是的，同一個思想說出與不說出，它都已經存在。
天下莫大于秋豪之末數言，，道物境界無大小，無壽夭，故大亦小，小亦大，壽亦夭，夭亦壽，彭祖與殤子壽命有長短，那是后天萬物境界里的事，天下、毫末的大小區分亦同此。
這里必須將有、無概念分別清楚，在物理學的有、無是有形、無形，在哲學里的有、無是存在、不存在；而在老子道家的有、無，則是有名之道與無名之道。故道家之無，絕非哲學的不存在，因為無名之道雖然無形然而卻是客觀的真實存在；而物理學的有，也絕非道家的有，因為有名之道雖然是客觀存在，然而它也是無形的。在中國的哲學史上，自古以來就因為在這個問題上搞不清楚，才先后產生了玄學、理學、神學三大錯誤學派，全都鉆進死胡同，而且越鉆越深。
“天地與我并生，而萬物與我為一”，此句實為“齊物”之由來，本篇乃至全部莊子之核心。
我，萬物之一物，由陰陽道物運化而成，故與天地“并生”，天地亦萬物之一物，我亦萬物之一物，我與天地來源，皆是同一的陰陽道物，故曰“天地與我并生”，并生即如兄弟，陰陽道物是他們共同的父母。“萬物與我為一”，同天地與我，萬物也與我是兄弟關系，都是由陰陽道物轉化來的，追其根子則是一個。
為一的另外意義是，本質上即在道的層次上，我與萬物可以相通為一。
既已為一矣，為一于道，道為先天無形質，言即辨別，我與天地萬物還有區別嗎？問曰“得有言乎”，意為我與萬物已經為一了，那不就是我與萬物不分彼此，我也便不存在了！是這樣的，在先天境界應當是無言無區別；然而卻又接著問，“既已謂之一矣，且得無言乎？”，既然我與萬物已經成為一了，那不就是說我與萬物沒有區別了嗎？然而，不能否認的是，我與萬物畢竟還是有區別的。“謂之一”是言其理，“為一”是追其本，皆從根本這個角度說的，若是從另外角度說，天地萬物已是從先天落為后天了，后天萬物則為有言有區別。我與萬物區別之有或無，須要看落腳點在于何處：在本質道物層次上是為一，無區別，而在形質后天層次上則未為一，有區別。
言即辨別、區別者，后面莊謂“大辯不言”，辯亦同辨，區別，區別至于極處即不言，無區別。
