眾所周知，秦始皇的時代是在法家思想統領之下的。但是，在云夢睡虎地出土的秦簡《為吏之道》中卻多方面的反映了儒家思想深厚的影響。《為吏之道》從文章體裁上來說，至少由三種文體組成，拼湊的痕跡非常明顯。它說明了儒家思想對秦代社會影響的廣泛性、普遍性。這是一個引人深思的重大問題，因為，在秦代社會，秦始皇的權威是巨大的，法家也具有絕對的地位，但是，為什么儒家思想可以穿越秦代政治思想的鐵幕，在秦代的政治倫理生活中占據著重要的地位呢？這值得我們深究。
一
從思想上來講，《為吏之道》中儒、法、道各家是互補的，互滲的，當然各家的層次、地位還是有區別的。也就是說，法家的功利性雖然隨處可見，特別是在實踐中，在具體的操作上，法家的理念顯得行之有效；但是，儒家的思想卻是《為吏之道》的根本。對此，《為吏之道》中有大段大段的文章足資證明：
······怵惕之心，不可不長。以此為人君則鬼（懷），為人臣則忠；為人父則慈，為人子則孝；
能審行此，無官不治，無志不徹，為人上則明，為人下則圣。君鬼臣忠，父慈子孝，政之本也；志徹官
治，上明下圣，治之紀也。
有子說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本欲。”（《論語·學而》）這正是儒家政治倫理學說的基礎。“父慈子孝，政之本也”這一《為吏之道》的核心思想，說明了作者對“政治”的理解，完全是儒家的眼光；更表明了秦代官員的精神依托，到底是什么。
于是筆者想起了司馬遷在《史記·孔子世家》記載終身追求道德仁義、為政而“不言殺”的孔子，在升任魯國司寇之后，為了維護禮儀，對“熒惑諸侯”的“匹夫”殘酷地給予了“手足異處”的制裁。可見，儒家的政治倫理學說一旦推到獨尊的地位，必然就會出現非常強硬的一面，這是由它思想體系決定了的、不可避免的事實。因此，儒家在實施其思想的過程中，事實上是離不開法家的協助的。回首先秦法家崛起的歷史，我們也許會強烈的感到，法家本質上只是儒家的一翼。自法家的始祖李悝開始，吳起、商鞅、韓非等等，都莫不有濃厚的儒家背景，這難道是偶然的嗎？如此看來，儒家在秦代統治思想中占有一席之地就還有另外的、來自它思想機體之中的原因。對此，筆者限于本文目的不打算詳論。
《為吏之道》在思想內容上從以下八個方面體現了儒家的思想，筆者以為其中還有內在的邏輯性：
第一，做官首先要做人。“寬容忠信，和平勿怨，悔過勿重。”“安樂必戒，勿行可悔。以忠為（干），慎前慮后。”只有這樣才有可能在人民之中樹立表率的作用。那么，何以達到這樣的境界呢？當然是自我的修養：“反赦（索）其身，止欲去愿。”“正行修身，禍去福存。”“處如齋，言如盟，出則敬，勿施當（弛常），昭如有光。”我們應當驚訝，因為這是典型的儒家思想。《論語》有“子言四教：文、行、忠、信。”（《述而》）孔子又說：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”（《公冶長》）可見，《為吏之道》實在是得到了儒家思想的精髓，并且使之成為文章的思想基礎。
第二，一切以“禮”為皈依。“慈下勿陵，敬上勿犯，聽間勿塞”，“君鬼（懷）臣忠，父慈子孝，政之本也。”“邦之急，在體級，掇民之欲，政乃立。”在這里作者深刻地認識到了“禮”的本質，在于控制、限制人民的欲望，使之勿有非分之想；在于使各級官僚在千絲萬縷的宗法關系、社會關系中找準自己的位置，恪守職責。《為吏之道》關于“禮”的思想顯然直接上承《荀子·禮論》：“人生而有欲；欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮儀以分之”的思想，與之具有內在聯系。
第三， 言語論。“慎之慎之，言不可追。”“言如盟。”“戒之戒之，言不可追。”這使人想起孔子的著名論述：“巧言令色，鮮矣仁。”（《學而》）“君子欲訥于言而敏于行。”（《里仁》）“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”（《為政》）《孔子家語·觀周》又載：“孔子觀周，遂入太祖后稷之廟，堂右階之前，有金人焉。三緘其口，而銘其背曰：古之慎言人也，戒之哉！無多言，多言多敗；無多事，多事多患。”儒家的言語論從根本問題上講，是一個個人的修養問題，因為它可以培養起一個人簡潔、方正、嚴肅的品質，所以孔子又說：“剛、毅、木、訥近仁。”（《子路》）把言語的修養上升到了仁的高度。從教化、行政的角度來講，它又可以培養起“大人”、“君子”的威儀、一言九鼎的權利威力。《為吏之道》大力提倡，正說明了儒家的言語論在實際政治操作中，具有十分明顯的效果。
第四，把中庸思想落實到行政之中。“嚴剛勿暴，廉而勿鑰，勿復期勝，勿以忿怒決。”“急而勿，簡而勿鄙。”我們知道，儒家的理想狀態是“溫而厲，威而不猛，恭而安。”（《述而》）孔子還說：“中庸之為德也，其至矣夫！民鮮久矣。”（《雍也》）《中庸》第六章載：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”在儒家的經典作家那里，中庸的方法，一直是一種最高的執政境界，只有被堯選中的舜才有駕馭這種方法的能力。毫無疑問，《為吏之道》追求的東西正是儒家思想的至高境界，《為吏之道》的作者知道，是否能在施政過程中貫徹中庸的原則，實在是為官一方、長治久安的絕妙手段。可惜秦王朝并沒有真正貫徹這一思想。這不是儒家思想在秦王朝的積淀不深厚，而是秦始皇個人權威太大，普通官員個人的主動權太小導致的。
第五，義利之間，要小心選擇。“臨財見利，不取茍富。”“戒之戒之，財不可歸。”“慎之慎之，貨不可歸。”“不取茍富”的“茍”字，點出了《為吏之道》作者的意思是，財、貨、富貴，是人人喜歡的東西，但是，君子愛財，取之有道。這當然是受到了孔子、孟子的影響。孟子的“義利之辯”落實到實際的政務工作中，實際上有它非常積極的一面。它從德性入手，有效的限制了貪官污吏的腐敗，也在某一種程度上拯救了人民的生活，是值得肯定的，似乎在今天都還有現實的指導意義。
第六，取信于民。《為吏之道》說，“吏有五善”，“忠信敬上”為第一；“吏有五害”，“夸以”為第一。所以在作者看來，忠信誠實，杜絕浮夸，是取信于民的關鍵之所在。文章有“言如盟”的觀點，實質上就是“忠信”的意思，孔子說：“夫人不言，言必有中。”（《先進》）所以說，儒家的言語論實際上就是忠信論。于是《為吏之道》又寫道：“將發令，索其政，勿發可異使煩請。令數究壞，百姓搖貳乃難請。”這是說要從實際出發，政出有因，有的放矢，力求正確，千萬不要朝令夕改，否則人民惶惑不定，事情就難辦了。這與孔子的“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，夫然后行”（《衛靈公》）如出一轍。
第七，教化人民。《為吏之道》說：“施以喜之，敬而起之，惠以聚之，寬以治之，有嚴不止。與民有期，安初而步，勿使民懼。”“安而行之，使民望之。” “凡戾人，表以身，民將望表以戾真。表若不正，民心將移乃難親。”這種論述，在儒家經典中尤其的多：孔子說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《顏淵》）又說：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不悔，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（《陽貨》）孟子也說：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。”（《離婁》）筆者以為，《為吏之道》在教化人民的方法上，把儒家的相關思想發揮的淋漓盡致，實際、實用，而又有理論的深度。
第八，招徠人民：“審知民能，善奪民力，勞以率之，正以矯之，反赦其身，止欲去愿。”“臨事不敬，倨驕無人，苛難留民。”“道易車利，精而勿致，興之必疾，夜以接日。觀民之詐，罔服必固。地修城固，民心乃寧。百事既成，民心既寧，既勿后憂，從政之經。不時怒，民將姚去。”這是先秦時期有識之士的基本性政治思想，但是，它是典型的儒家理念，在各家各派中，儒家在這方面的思想是最為深厚的，因為儒家思想最為動人之處，就是仁政思想。對此《孟子》在《梁惠王》中進行的大量的論述，實際上這也是貫穿整個儒家思想的一種政治基礎、前提，而秦始皇的政治正好是在這一點上出了最大的問題。
二
祖祖輩輩靠法家思想起家的秦始皇時代，何以在政府官員的思想中蕩漾著儒家思想的情懷，并出現上面我們所看到的這么一番景象呢？這值得我們進行一番認真的考察。
崛起西北黃土高原的秦國，由于自然條件的極為惡劣，以及狄戎長年累月的侵擾，長期以來就自然而然地形成了一整套軍事化、集團化、法治化的國家管理體系。秦始皇統一六國之后，雖然以商鞅以來的法家思想作為意識形態的唯一官方武器，“奮六世之余烈，振長策而御宇內，吞二周而亡諸侯，履至尊而制六合，執敲樸而鞭笞天下，威振四海。”（《過秦論》）但是在筆者看來，至少儒家的學說在秦王朝中有如下幾個缺口，并由此而產生了深遠的影響：
第一， 中國文化最根本性的基礎是“宗法制”和與之相表里的自給自足的小農經濟，這正是儒家思想賴以存有的社會、經濟溫床。秦朝雖然采用商鞅“令民為什伍，而相牧司連坐。不告奸者腰斬，告奸者與斬敵者同賞，匿奸者與降敵同罰”（《史記·商君列傳》）的法家思想，取得了統一六國的軍事勝利，但是，這種思想從本質上是與中國文化傳統相違背的，特別是統一了六國以后，這種抵觸的成分就驟然增多，并且最終成了導致它滅亡的一個重要原因。與此相反，儒家思想卻一直依托于社會文化與經濟基礎，在秦代社會生活中根深蒂固：它以“孝”為本的德教學說，以“仁”為本的人學理論，以“信、義”為本的君臣之道等等，都植根于中國人的心靈深處，并且與中國人的經濟方式、生活方式、傳統習慣、價值觀念裹挾在一起，從各個方面對秦代社會產生影響。
第二，秦始皇在位期間，始終致力的重要事情之一就是樹立他個人的權威。他到處樹碑刻石，頒布法令，告示天下。在他的各種文告中，我們發現，他的主觀愿望還是希望天下老百姓形成一種良風美俗的，“車同軌”、“書同文”之外，還要“行同倫”：
貴賤分明，男女禮順，慎遵職事。昭隔內外，靡不清靜，施于后嗣。
以明人事，合同父子。圣智仁義，顯白道理。
端直敦忠，事業有常。六親相保，終無寇賊。
蝕省宣義，有子而嫁，倍死不貞。防隔內外，禁止淫，男女誠。
（《史記·秦始皇本紀》）
在秦始皇的石刻中這種論述可以說是很多的。也就是說，在具體的嚴刑峻法中，秦始皇是殘酷無情的；但是，在治國的大政方針上，他卻兼收并蓄的采用了一些儒家的思想，來施行教化。上面的引文中就涉及尊卑貴賤的等級制度，君臣、父子、夫婦的倫常關系，以及仁、義、禮、智、信的各項準則，本質上說，與儒家的三綱五常并沒有太大的區別。根據現存的大量資料，我們可以確信秦始皇本人是相當重視孝道的，公子扶蘇、公子告以及胡亥等人的言論中可以折射出，秦始皇對孩子們的孝道教育，相當系統，是典型的儒家理念（參見《史記·秦始皇本紀》《李斯列傳》等）。這么一種狀況毫無疑問是會對他的統治思想產生影響的。
第三，對李斯其人，由于他是“焚書坑儒”的元兇，是儒家的首要叛徒，長期以來我們對他的評價就顯得很不平靜、公允。在仔細研讀《史記·李斯列傳》之后，筆者以為，李斯的一生有幾點值得我們注意：以孔子為首所創立的儒家政治倫理思想一心一意就是要培養圣賢、君子、大人，以實現他們以圣賢治理天下的政治理想，孜孜以求的精神實在感人至深。他們代代傳承，雖然最終培養出來的是一個“焚書坑儒”叛徒，但是李斯卻確乎是一個地地道道的儒家圣賢，他所極力追求的東西，正是歷代儒家圣賢所向往的東西。而且，在他的很多上書中，思維方式都是儒家的，只是跟定了秦始皇，不得不滿足秦始皇空前絕后的個人權威欲望而犧牲了自己的學術思想而已。此其一。李斯輔佐秦始皇的最大特點就是忠誠。他離間六國君臣的關系，焚燒天下詩、書，活埋非政的儒生，出的都是最損的招式，但是各為其主而已。當趙高與胡亥謀反，殺公子扶蘇時，趙高來勸他共同謀篡天下的時候，李斯對趙高說：“斯，上蔡閭巷布衣也，上幸擢為丞相，封為通侯，子孫皆至尊位重祿者，故將以存亡安危屬臣也。豈可負哉！夫忠臣不避死而庶幾，孝子不勤勞而見危，人臣各守其職而已矣。君其勿復言，將令斯得罪。”最后迫于形勢不得不同意的時候,“斯乃仰天長嘆，垂淚太息曰‘嗟乎！獨遭亂世，既以不能死，安托命哉？’”長期的儒家教育畢竟使他與趙高的所作所為大不一樣。到了秦二世昏頭昏腦，完全被趙高所迷惑的時候，李斯挺身而出揭露了趙高是“貪欲無厭，求利不止，列勢次主，求欲無窮”的“賤人”。 所以，筆者以為，雖然從學術觀點上看，他是叛徒，為了維護秦始皇的統治而嚴重損害了儒家的利益，但是他以他自己的人生實踐凸現了儒家的理想。此其二。當身陷囹圄，被趙高“榜掠千余”，面對死亡的時候，他獄中上書秦二世，把他在秦國所立下的鼎天功勞概括為“七罪”，并且最后還意味深長地說“若斯之為臣者，罪足以死固久矣！”（《史記·李斯列傳》）是恨，是悔，還是痛？他的所作所為，何以面對尊崇孔子、子弓的老師荀卿？何以對得起儒家道統的列祖列宗呢？從他們父子在生命的最后時刻相對而哭的悲哀中，李斯的悔恨是顯而易見的。此其三。
由于秦代的社會基礎實際上更適合于儒家思想的保持、流行，這種思想又從上上下下各個層面滲透、影響秦朝政府的方方面面，于是坐實到秦朝具體的政治思想中，我們就會感到無所不在的儒家思想。當然，最為根本的原因還在于儒家思想基于當時的時代，代表了人民的利益，反映了人民的要求，具有廣泛的群眾基礎。我們從云夢秦簡《為吏之道》所窺視到的一些重要信息正是說明了這一點。
睡虎地秦墓的主人“喜”生于秦昭王四十五年（公元前262年），在秦始皇時歷任安陸御史、安陸令史、鄢令史及鄢的獄吏等與司法有關的職務。死于秦始皇三十年（公元前217）。從《為吏之道》，我們正好看到了“焚書坑儒”以前，一個秦代中級官員的思想結構，正是在這個思想結構里，我們感到了儒家與法家兩種思想不可調和的斗爭，“焚書坑儒”喧囂聲馬上就要來了。
《為吏之道》的思想非常龐雜，涉及到了儒家思想的各個方面，而且與法家、老子道家相互滲透、膠著在一起。然而，直接來源于儒家經典著作的論述是很多的，有的甚至就是脫胎換骨，直接來源于圣人之言。它給我們揭示了一條儒家政治倫理學說由春秋戰國，幾經周折，發展到秦代的走向，是一個不斷地與法家、老子道家融合的過程，更是一個從純粹理論走向實踐的過程。它給我們提供的經驗教訓是，任何理論，只要具有厚實的民間土壤，具有為民請命的情懷，不論碰到什么艱難險阻，它都終究會沿著它自己的理論慣性，頑強地發展起來，甚至脫穎而出，在社會的各個方面產生影響。
