【原文】
子夏之門人問交于子張。子張曰：“子夏云何？''對曰一子夏曰：“可者與之，其不可者拒之。"'子張曰：“異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”
【翻譯】
子夏的門人向子張請教怎樣交朋友。子張說：“子夏說了什么呢？”子夏的學(xué)生回答說：“子夏說：‘可以交往的就和他交往，不可以交往的就拒絕他。’”子張說：和我所聽到的不一樣！君子尊敬賢人，也能夠容納眾人，稱贊好人，憐憫無能的人。如果我是個很賢明的人，對別人有什么不能容納的呢？如果我不賢明，別人將會拒絕我，我怎么能去拒絕別人呢？”
【解讀】
這段文字說的是交友之道，子夏和子張同為孔子的學(xué)生，他們的觀點并不完全一樣。東漢蔡邕在《正交論》中對二人同門而異見作了解釋：“商也寬，故告之以距人；師也褊，故告之以容眾。”意思是，子夏為人太寬厚，容易被人利用，所以孔子勸導(dǎo)要會拒絕，因此子夏得到的示意是“可者與之，其不可者拒之”。而子張為人太苛責，因而孔子勸導(dǎo)他為人要寬容，多看別人的優(yōu)點，這樣就能擴大交友圈子，因此子張從孔子處得到的示意是“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”。子夏和子張對交友問題的看法有沖突，是孔子因材施教的結(jié)果。兩種觀點并不能分出誰對誰錯來，都有其合理性。
子夏所秉持的交友之道是“可者與之，其不可者拒之”，非常簡單，就是說可以交往的就交往，不可以交往的就不交往。這句話聽起來很有道理，并且，古往今來，秉持著這種交友之道的人并不在少數(shù)。合得來就交往，合不來就不理，是大多數(shù)人與人交往的態(tài)度。我們不能說這種態(tài)度不正確，但是總是顯得缺乏能動生。交友是一種互動，而且是一種長期的行為，不能因為與他人有差異就放棄結(jié)交朋友的努力。或者，合不來的根本原因在自己身上，如果我們自己稍加改變，贏得的可能并不止是這一個朋友。對這種態(tài)度的堅持，是在無形中給自己畫圈子，這就局限了交友范圍，使很多本應(yīng)成為朋友的人失之交臂。
現(xiàn)在看來，子張所持的交友之道可能更實用。子張的觀點繼承了孔子“躬自厚而薄責于人，'的思想，強調(diào)應(yīng)該苛求自己，而不是別人。就算與人不合，也應(yīng)該從自身找原因。也就是說，子張的交友之道重視寬容。“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”，子張的這個觀點把與自己交往的所有人分三類，簡單概括就是好的、普通的、不好的。對賢者、善者，要尊重，要表示贊賞之情，這樣的人當然要交。“見賢思齊，，，“擇其善者而從之"，才能提高自己的修養(yǎng)。對普通人要有包容之心，畢竟大多數(shù)人都只是普蛹。因此，普通人要交，這是生活與交際的需要。而且普通人往往并不普通，而是在某些方面具有突出的優(yōu)勢。與他們交往的技巧就是寬容，寬容地看待他們的不足，對他們的優(yōu)點則要放大來看，這樣交往就會在更加平等的基礎(chǔ)上進行，變得更加容易一些。對不好的、不如自己的，甚至在某些方面很差勁的人，要懷有同情之心。要抱著這樣的想法：他不是不想完善自己，只是還沒有找到正確的方法，如果能得到正確的指點，就會日漸完善。人是在不斷發(fā)展的，我們不能一眼將某個人“看死"，為其定性，誰能說子張所說的“眾”與“不能''不會變成“賢"和“善''呢？
關(guān)于交友，近代史上的文化名人胡適，就頗得子張之道。在20世紀三四十年代的中國社會，有一句極為出名的流行語，就是“我的朋友胡適之"。當時，“上至總統(tǒng)、主席，下至企臺、司廚、販夫、走卒、擔菜、賣漿一一行列之中都有胡適之的朋友”。之所以能做到這一點，就在于他的胸襟闊大，具有偉大的包容精神。不管地位高低，也不管才學(xué)如何，更不問貧富名望，只要別人需要，胡適往往會伸出援手幫助他們。因此，這些人都很感激，把胡適視為自己的朋友。當然，在胡適需要的時候，這些人也會出來幫助他。這種交友之道，使胡適獲得了最廣泛的敬重。
人生在世，要交朋友，要多交朋友，要多交真朋友，要實現(xiàn)這些目的，就必須從自身做起，先將自己的心胸打開，以寬容和開放的心接納各種各樣的人成為自己的朋友。
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