“這佛偈是誰寫的？竟敢如此的大言不慚！”
菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？
當這佛偈出現在講堂走廊的墻壁上時，中國佛教歷史上的一場最大的風波，注定要在馮茂山東山寺發生了。
01
東山寺的僧眾們看到這首佛偈后，有的人看不懂，不知所云。看懂的人呢，有的人暗自驚嘆，也有的人不以為然，更多的人則是義憤填膺，紛紛打聽這佛偈是何人所做。
這些人為什么會這么憤怒呢？原來，這首佛偈的前面，還有一首佛偈：
身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃。
兩首佛偈擺在一起，更像是一場辯論。這場辯論，就是禪宗歷史上一段最著名的公案。從某種程度上甚至可以說，這段公案改變了中國禪宗的命運，以及中國佛教的歷史。
怎么回事兒呢？
這還得從唐朝初期，禪宗五祖寺——馮茂山東山寺的那場傳法大會說起。
話說，當時禪宗五祖，也就是弘忍禪師，在自己的道場——湖北省黃梅縣馮茂山東山寺召集起了各大弟子，他要進行一次傳法。
關于此次的傳法，弘忍禪師其實有兩個目的：
其一，弘忍禪師敏銳地觀察到，幾百年來，佛門的眾多僧眾們不停地譯經、誦經，已經出現了一種本末倒置的現象：“經”本來是讓人了解佛祖和佛祖的教義的一個手段，但事到如今，“經”卻成為了目的本身。人們都以為出了家，進了佛寺，誦了經，就能求得佛法，解脫成佛。殊不知，這樣的宗教，這樣的修行，早就已經偏離了佛教的初心和它教義的主張。因此，弘忍禪師想要借此機會，批判這一現象。
其二，弘忍禪師還有另一個目的，此時他已至暮年之時，卻還沒有定下接班人，所以，他有意通過此次傳法，挑選一位德才兼備的接班人，將自己的衣缽傳給他。
在傳法的這天，弘忍禪師先是發表了一通演講。
演講的內容大概是說，作為出家人，咱們首先要清楚修行的目的是什么！我們修行的目的，可不是為了每天在此機械地抄經、誦經，更不是為了獲得什么福報，而是為了明心見性，見道悟理。然而，現在很多人卻以為，自己只要在寺里守著經書就能成佛，那他可就大錯特錯了。大家要時刻謹記自己出家人修行的目的，不要在修行的路上迷失了自己的初心。
隨后，弘忍禪師又話鋒一轉，對著眾僧說，自己年事已高，不久將寂。所以，就想借著大家都齊聚于此，挑選一位繼承我的衣缽的接班人。咱不看誰的資歷高低，只看他對參禪悟道的理解是否正確。誰有意向參選，就寫一首偈子，讓大伙兒評價一下，誰的見解最高，就是我的繼承人。
說起五祖弘忍的繼承人，雖然弘忍禪師自己還沒公開指定，但其實眾僧們早就有一個公認的人選了，那就是東山寺的上座法師神秀。
眾僧心里都在想，祖師啊，您直接宣布神秀為接班人不就行了嗎？還寫什么佛偈啊？您無非就是想借此機會讓神秀露一手真本事。神秀的修為怎么樣，我們大家都清楚，沒有人會不服他。您何必多此一舉，搞這么一出戲呢？。
弘忍禪師說完，大家就紛紛將目光投向了神秀。
然而，在大家的注視下，那神秀法師卻像一尊佛一樣，坐在那里一動不動，臉上更沒有什么表情。
大家一看神秀沒動，覺得他是想謙讓一下，等有人出來寫佛偈后他再出頭，有對手才能顯得他高明嘛！大家是這么想，但誰也不想當墊腳石。就這樣，更沒人敢出來寫佛偈了。
說起神秀，他是寺中的上座法師，也是五祖弟子中首屈一指的高僧，本來他覺得弘忍禪師如果要選接班人的話，不用說，一定是他自己。但此刻，弘忍禪師沒有宣布誰是接班人，而是讓大家寫佛偈。神秀考慮到弘忍禪師平時就是不拘一格的行事風格，他的心里頓時就打起了鼓，覺得事情沒有之前自己想象的那么樂觀。
神秀的大腦在飛速運轉，一轉念，他又覺得自己可能是多慮了。神秀對在座的眾僧都很了解，他很自信，這些人的修為都不如自己，除了自己誰還有資格繼承祖師的衣缽？
這么一想，神秀就釋然了，他認為弘忍禪師這么做，就是想讓他當眾露一手，好名正言順地接班。所以，神秀并沒有急于表現自己，而是在心中不停地整理思路。
神秀一直保持沉默，直到入夜后，大家都入睡了，他才悄悄地在墻上寫下了那一首著名的佛偈：
寫完后，神秀心里盤算著，明天弘忍禪師看到后，如果對此表示認同，他就站出來承認是自己寫的。如果弘忍禪師對此不以為然，那他就裝啞巴，不承認此佛偈是自己所作，免得在眾僧面前折了面子。
果然，第二天眾僧們看到墻上的佛偈后，都是贊不絕口，紛紛猜測它是出自何人之手。
弘忍禪師得知后，也來到了人群之中。此時的弘忍禪師已經猜出這是神秀所作，但是他沒有點破，當眾對這首佛偈給予了高度的贊揚。神秀剛想對弘忍禪師說這首佛偈是出自自己之手，弘忍禪師就轉身離開了。
過了一會兒，神秀接到了弘忍禪師的單獨傳喚。見到弘忍禪師后，還沒等神秀開口，弘忍禪師就先對他說：“你這首佛偈的見解不錯，已經有資格傳承我的衣缽了。”
聽到弘忍禪師的認可，神秀心里雖然暗喜，但還是保持了克制，因為他從弘忍禪師的語氣中，并沒有聽出對他有特別欣賞之情。
神秀誠惶誠恐地問弘忍禪師：“祖師，弟子是誠心求道，這兒也沒別人，您不必說場面話，今天您就跟我交個底，您到底是如何評價我這首佛偈的？弟子的修為，您認為到底如何？”
神秀心里沒底，所以他想確認一下，弘忍是不是真的認可自己的見解。
是啊，弘忍禪師早就看出這首佛偈是誰寫的了，如果他非常認可，為什么不當眾表揚神秀，而是單獨把他叫過來？
果然，弘忍禪師說：“你這首佛偈作得不錯，但是尚未見道，只到門外，尚未入門。如果是慧根尚淺之人，按照你這法門來修行，應該不至于墮落去行惡。然而，它離真正的大徹大悟，還相差甚遠。”
五祖弘忍的這番話，像潑下了一盆冷水，將神秀火熱的心，澆得冰涼。
看著神秀失落的表情，弘忍禪師安慰他說：“你也別灰心，回去再好好想想，重新寫一首佛偈，我再決定是否將衣缽傳給你。”
神秀心想，祖師您說得輕巧，再重寫一首佛偈？哪有那么容易啊！作偈不像寫詩，您可知道這首佛偈凝結了我畢生所堅持的理念的。短時間再作一首，哪有那么容易？
神秀拜別弘忍禪師后，就把自己關在禪房中悟道，然而，不管他如何絞盡腦汁，也沒能寫出一首更高明的佛偈。
然而，就在神秀在禪房中苦思冥想的時候，五祖寺中一個雜工，正拿著掃把站在神秀的佛偈前呆呆地出神，似乎是在思考著什么。
原來，這個雜工是在干活的時候聽見有人背誦著神秀的佛偈，他一聽之下，頓時覺得這個偈子有問題，還沒有觸及到佛性的根本。于是，他就問背誦佛偈的小和尚：“你這背誦的是什么啊？”
小和尚回答說：“你還不知道嗎？最近弘忍禪師要找接班人，讓大家各作一篇偈子，我背的這個是神秀上座寫在講堂走廊上的《無相偈》。這是弘忍禪師讓我們背的，說是按這個偈子去修行，就能見到本性，脫離生死苦海。”
雜工接著對童子說：“我到寺里也快一年了，整天掃地、舂米，還從沒走進過講堂呢，拜托您帶我去看看吧，讓我也禮拜禮拜，背上幾回。”
于是，小和尚就領著這個雜工來到講堂前的走廊，由于雜工不識字，他對著偈子禮拜之后，又請人給自己念了一遍。
然而，令小和尚沒想到的是，這個雜工竟然說也要做一首佛偈，但他不識字，請自己幫他把偈子寫在墻上。
小和尚覺得這件事兒很有意思，就同意了雜工的請求。于是，雜工念一句，小和尚就寫一句，墻上神秀佛偈的后面就出現了一首佛偈：
菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。
這才有了文章開頭的那一幕，神秀的追隨者們見這佛偈處處針對神秀，紛紛取笑這首佛偈的作者大言不慚，不知天高地厚。
弘忍也被驚動了，當他得知這首佛偈是出自一名雜工之手后，當眾批評了雜工。這個雜工也沒說什么，就回到碓坊繼續舀米去了。
然而，在入夜后，雜工卻突然接到了弘忍禪師的傳喚。
雜工不敢怠慢，馬上起身到弘忍的禪房，剛進門，他就被弘忍禪師一把拉住，弘忍禪師說：“求道之人，為法而不顧惜身命，是應當如此的。”
雜工聽罷，頓感胸中一熱，眼圈發紅。
弘忍禪師又說：“今天委屈你了，我之所以要當眾批評你，是為了保護你，我是怕有人加害于你。你作的那首佛偈見解非凡，但它也將為你惹下大禍”。
沒錯， 這個雜工，就是后來大名鼎鼎的六祖慧能。慧能當時在五祖寺打雜，負責掃地舀米，并沒有正式剃度修行。
弘忍禪師說完，又將《金剛經》秘密傳授給了，當慧能聽到“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，既見如來”這一句時，頓時大徹大悟。
最后，弘忍將象征繼承人地位的袈裟交給了慧能，并且命人保護慧能下山逃命。
02
禪宗的這段公案在講什么？到底是誰要加害慧能呢？
這就要說到禪宗歷史上關于覺悟的兩種理念之爭了。神秀和慧能的兩首佛偈，代表了禪宗的兩種理念，也讓禪宗分成了北宗和南宗。
在禪宗看來，參禪的目的是為了有所“覺悟”，“覺悟”代表了兩層意思：覺是要破除遮蔽，悟是要照亮真實。前者是功夫，后者則是境界。
那么問題來了，參禪者究竟是要破除什么障礙呢？真實又是指什么呢？
參禪者要破除的是人類發明出來的所有符號和概念，只有破除了這些障礙，才能看到事物的本來面目，得到真實。
這怎么理解呢？
我們都知道，人是通過文字、語言等符號概念來理解這個世界的。然而，這些符號和概念，作為一種我們人類用來探索精神世界和現實世界的工具，卻是有天然缺陷的。
為什么會這么說？這就涉及到了一個哲學問題：
符號與現實世界是什么關系？
我們可以借助語言學家索緒爾的符號結構理論來理解。索緒爾把符號區分為“所指”和“能指”兩個部分。
其中一個部分叫“所指”，指的是一個概念。
比如，我一說“蘋果”，你的腦子里馬上浮現了“蘋果”這個概念，它是你將你所見過、吃過的那些，紅的、綠的、黃的，所有的“蘋果”進行抽象的一個集合。
另一部分叫 “能指”，它指的是一個符號的物質部分。
比如，我說“蘋果”的時候，聲帶所發出的“蘋果”這兩個字的發音，或者寫“蘋果”這兩個字時，產生的文字筆跡。
所說符號的結構能夠拆分成了“能指”和“所指”，但是，我們在實際運用符號的時候，卻是不能將“能指”和“所指”分開的。“沒有“所指”的“能指”沒有意義，而沒有“能指”的“所指”則無法想像”。
沒有“所指”的“能指”，就像讓一個嬰兒拿著畫筆在紙上亂畫形成的圖案，或者是嬰兒敲打杯子或這碗所發出的一串隨機的聲響。它們沒有任何的指向，也就沒有任何意義。
沒有“能指”的“所指”是無法想像的，因為任何的概念，必須要承載于可以被感官感知的物質形態之上，比如聲音和文字。
就說“蘋果”吧，我們在談論“蘋果”這個概念時，只有你和我都見過“蘋果”，也吃過“蘋果”，我們才能坐在一起聊這個概念。
這時候問題來了，如果我只見過和吃過“黃香蕉”一種品種的蘋果，而你也只見過和吃過“紅富士”這一種蘋果，我們在聊“蘋果”的時候，會發生什么？
我們會發生爭論，我說“蘋果”是黃色的，你說“蘋果”是紅色的。我說，你說的那不是蘋果。你說，我說的那黃色的不是蘋果。我們到底誰說得對呢？
很顯然，對于“蘋果”這個概念，我和你的“能指”是一樣的，但是“所指”卻是有差異的。
為什么會出現這樣的問題？
這是因為，在我們把對“蘋果”的經驗轉化為一個符號的過程中，就必然要對其進行簡化和抽象。
我們將一種樹上結出的果實抽象化，不管它是什么顏色，都統稱為“蘋果”。咱們要在“蘋果”這個話題上聊下去，就必須在對“蘋果”的認知上達成共性——你得迭代對蘋果的認知：黃色的也是蘋果；我也得迭代認知：“紅色的也是蘋果”。
這就導致了在傳播過程中，“蘋果”這個概念的含義不斷地增加，邊界也逐漸模糊。
人類自從創造了語言和文字這些符號后，就開始對自然界中我們所有能感知到的事物逐個進行命名。每一次命名，都是對事物的簡化和抽象，都會產生失真。
更糟糕的是，符號在傳播和使用的過程中，不得不面臨含義越來越豐富、邊界越來越模糊的結局。符號永遠無法完全描述我們真實的經驗，經驗與符號也永遠存在著差異。
因此，參禪修行就是為了破除一切理性產生的符號概念，讓自己達到明心見性——即看到事物的本來面目的境界。
參禪即“悟道”。“道”，即是事物的本來面目，而“悟”，是過程也是方法。慧能與神秀在佛偈中爭辯的就是“悟”這個方法——得道的法門是“漸悟”，還是“頓悟”呢？
神秀代表的是漸悟派。
“身是菩提樹，心如明鏡臺”，菩提在梵語中是覺悟、智慧、佛性的意思，所以，神秀其實是把人的身體比作了開悟的場所，將人的心靈比作是一面鏡子。
神秀的意思是，人要想參悟得道，首先應該心凈——“六根清凈”。
人之所以六根不凈，就是因為明鏡臺上出現了臟東西，因為心受到了外界的污染。所以，要想明心見性，就必須“時時勤拂拭，莫使有塵埃。
神秀倡導“漸悟”修行，他主張悟道是一個長期的過程，需要通過不斷地擦拭“明鏡臺”，按部就班地修行。
然而，慧能卻并不這么認為。
慧能說，“菩提本無樹，明鏡亦非臺”，參禪開悟不需要什么道場，心確實如明鏡，但它無形無相，絕對不是一個“臺”。既然心是無形無相的，又哪里會有什么塵埃呢？——“本來無一物，何處惹塵埃？”
慧能認為，佛性本是無形無相的，不能用人類的理性和語言去描述。
因此，無形無相的佛性也不能被分割成一部分一部分的。佛性要么完全領悟，要么就一點兒沒領悟，不能說今天我悟了三分之一，明天我悟了三分之二，佛性不存在被分割的狀態。
慧能代表“頓悟”派。“頓悟”派認為，人是直接捅破那一層窗戶紙來顯露佛性的，這叫頓悟。
說起“頓悟”這個概念，其實它早在中國南北朝時期就有了，并非是慧能的獨創。
南北朝時期，精通漢文和梵文的鳩摩羅什翻譯了大量的印度佛經，其中就有一部《大般涅槃經》。
《大般涅槃經》的“佛性論”認為，人人都有佛性，都有成佛的潛質。成佛，就是讓自己潛藏著的佛性顯露出來。
既然修行是為了顯露佛性，那就總要有一個過程吧？但這個過程是一瞬間完成的，還是分階段進行的呢？當時的佛門僧眾們就產生分歧了。
中國早期的佛學家們，認為佛性顯露的過程很漫長，就給修行分成了不同的階段。
比如，修行到什么程度算是入門，到什么程度算是小有成就，修行到什么階段才是大徹大悟，這都是有劃分的。在不同的階段里，人們又設計了針對性的修行法門。也就是神秀所說的，通過慢慢將“明鏡臺”擦拭干凈，進而顯露佛性的“漸悟”過程。
然而，一個叫竺道生（也叫道生）僧人，通過閱讀鳩摩羅什翻譯的印度經書發現，佛性是不能用理性語言正面描述的。
竺道生認為，佛性既然不可描述，那么，就不能把頓悟的過程按階段劃分。所以，竺道生就提出了一個“頓悟成佛”的觀點。
然而，竺道生的這個觀點并沒有流行起來，因為它對當時中國的佛學界太具有沖擊力了。
很明顯，不管是五祖弘忍還是慧能，都是支持竺道生“頓悟成佛”的觀點。然而，即使是五祖弘忍，也沒有公開支持這種觀點，他只能背地里將衣缽傳給慧能。慧能在得到五祖的衣缽后，也是到處躲避追殺，在獵人隊伍中遁隱了十五年敢剃度出家。
弘忍和慧能為什么不敢公開亮明立場？他們怕什么呢？
03
難道是神秀的勢力太大？
其實神秀個人沒有那么大的勢力，要加害慧能的并不是神秀本人，而是認同“漸悟”理念的無數僧眾。
都說佛門乃清凈之地，但在古代社會，佛門可是一點兒也不清凈。
我們都知道，官場上關于權力的斗爭十分慘烈，但你可能不知道，佛門里面明爭暗斗的慘烈程度，可一點兒也不比官場上遜色多少。朝廷本質上是個組織，佛門本質上也是一個組織。只要是組織，就一定有政治，有等級，有派系，有權力斗爭。
任何的政治斗爭，基本上都圍繞兩個點展開，一是利益，二是理念，利益與理念。利益與理念，往往又是高度融合的，佛門中更是如此。
在佛門中，理念和利益是高度綁定的。“頓悟”派的理念，嚴重威脅到了“漸悟”派的利益，他們不允許祖師的衣缽傳到“頓悟”派手中，讓“頓悟”派成為禪宗的正統。
這到底是怎么回事兒呢？
你可能不知道，在古代，寺廟可不僅是一個和尚修行的場所，它還是一個富甲一方的財團。
從東漢到南北朝時期，中國這片土地上戰亂不斷，君臣相殺，父子相殘的大戲幾乎每個一段時間就會輪番上演。而儒家的士人都是心懷天下的理想主義者，但生逢亂世，儒家的那一套入世理念根本就行不通，所以，備受打擊的儒生們就難免產生厭世之感。
這時候，人在精神就需要一個信仰。
然而，孔孟的儒教回避生死。道教倒是有一套修仙的體系，但是他們追求長生不老，本質上還是試圖用否定死亡的方式，來解決生死問題。但是，這套體系嚴重缺乏邏輯。
這時候，從印度來的佛教就脫穎而出了。佛教的那套六道輪回、因果報應的學說邏輯十分嚴謹，一經傳入中國，就在上層文人士大夫階層流行了起來。
這些達官貴人們平時為了利益不擇手段，生怕自己墮入地獄，怕子孫食其惡果，于是就爭先恐后地奔向慈悲的佛，求其憐憫。不僅如此，他們為了功德，還為和尚們分了大片土地，以修建佛教寺院，并免除他們的賦稅雜役，捐錢捐物。
就這樣，寺廟坐擁了大量的土地和錢財。
然而，出家人有戒律的約束，生活不允許過于奢侈，他們平時收的香火錢，又遠遠地高于消費。所以他們每年的結余錢款，除了要救濟貧民外，還用于民間放債取息。
要知道，從古至今最暴利的行業就是放債了。所以，從南北朝到隋唐，佛教寺院越來越富，擁有的土地也越來越多。
老百姓一看，拜個師，剃個頭，就可以不交稅、不服勞役了，這事得多美啊。結果，百姓們紛紛出家，他們大多數人不是真的信佛，就是想趁機逃稅。
古代國家的財政基本靠地租，這么一來，交租的土地和人越來越少，國家的稅收也就越來越少，而且出家人也良莠不齊，混了很多不信佛的人。
在中國歷史上，有好幾次因為出家避稅的人太多，而引起經濟危機。因此后來的中國帝王們，開始嚴格控制僧人出家的數量。僧人們想出家，光找一個寺廟受比丘戒是不行的，還得有政府的批準，得有個政府頒發的出家證明，這個證明在古代叫“度牒”。
在宋代，一張度牒可以換一百兩銀子，可以夠三口之家幾年的生活開銷了。所以你看，在古代能出家為僧的人，他能是普通人嗎？而朝廷頒發度牒的部門，自然也從中撈取了不少的好處。
因此，佛教在中國古代之所以有如此之大的影響力，也不是完全靠自己的思想，官方對寺院的政策，社會各界人士的支持都很重要。
佛教寺院的背后，也牽扯到了朝廷和社會權貴們的利益。然而，宗教的勢力成長到一定程度，宗教組織就僭越了原本的宗教目的，于是就會有人想要越過這個組織，尤其是組織所制定的種種規范，回歸宗教的原初意義。
現在，就有人站出來了，想打斷這條利益鏈條，這個人就是慧能。
怎么回事兒呢？
你想啊，慧能代表的“頓悟”修行的思想一旦流行，那豈不是人人皆可以買幾本經書，在自己家里參禪修行？這樣一來，還要那么多寺廟干什么？還要度牒干什么？佛教寺院的影響力必然會大減，高僧、達官貴人們的收入也會大大減少，這是他們那一眾人不想看到的。
所以，那些被慧能威脅到利益的人，要竭盡所能阻止“頓悟”派的理念傳播發展，將其扼殺在搖籃之中。
然而，后面的事我們都知道了，慧能躲避了追殺，在嶺南山林中遁隱了十五年，后來建立了禪宗的南宗，成為了禪宗的六代祖師。
慧能說：“自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈即釋迦，平直即彌陀”。
他將過去在佛教教理上與組織上凸顯的層級區分，以及那些看起來很深奧的名稱統統打破，將參禪修行的重點集中在自身的覺悟上，只要自身覺悟，就不再需要什么出身、社會條件、修行功夫，也不需要做多少善事、經歷多少輪回才能達到。他的理念將追求解脫成佛變成是修行者個人的事，可以借由自身的力量完成。
慧能說：“善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性”。“吾本元自性清凈，若識自心見性，皆成佛道”。從此，參禪修行不需要那么多工具，佛經、禪定、戒律、佛寺都是工具，沒那么重要。不要將工具錯認成目的，人人皆有佛性，所以佛性就在你自己心里。
慧能的南禪所引領的佛教革命，就如同馬丁·路德的新教改革，打破了佛門的高僧們通過經書對佛祖教義的壟斷。
從此，成佛不再依靠修行，因為修行的終極形態就是沒有修行。你以為天天念“阿彌陀佛”就能去西天，得往生？那可不一定。“心但無不凈，西方去此不遠。心起不凈之心，念佛往生難到。”領悟佛性不是靠念佛經，“求法”要往內心中求，而不是到文字書籍里求，而且“求法”非但不是求其復雜，而是求其直接、簡易，真正的“法”一定是瞬間就能領悟的。
慧能開創的南宗，發起了一種“破”的運動。他們主張參禪的重點不在于正面地表述和解釋佛法，而是利用各種方式來破除對于佛法的錯誤看法，這才讓禪宗回歸純粹、回歸宗教初心與根本教義，才能傳承至今，經久不衰。
