或復問言：“敬畏之生，忽有所依歸。先生已言之矣。然圣學非宗教，亦先生所言也。夫宗教信有上帝，即有依歸。故昭事翼翼﹐《詩》：曰‘小心翼翼，昭事上帝。’翼翼即敬畏貌。毋敢放逸。經學既非宗教。其示人以依歸者。果何在歟?”答曰：“善哉問也!而惜不知反求諸己也。夫妄計有上帝，而以依歸者，此迷妄之情也。依妄情而起敬畏，非真敬畏者，真敬畏者，自性[即本心]惻然發動，不容已也。”經學明示人以依歸。其說在《論語》，君子有三畏章。而吾子不悟何耶？今錄其文如下。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命，而不畏也。狎大人。侮圣人之言。”
此章，從來注家多失其旨。開首畏天命一語，是全章主腦。大人則實證天命者也。圣人之言，則原本天命而已非妄也‘原本二字，吃緊。’蓋圣人即實證天命者。故其所言雖多端，而無不從天命或自性中流出，故無虛妄。
何謂天命?
《集解》曰：“順吉，逆兇，天之命也。”《正義》曰：“天命，兼德命祿命言。知己之命，原于天。則修其德命，而仁義之道無或失。安于祿命，而吉兇順逆，必修身以俟之。”云云。《春秋繁露·郊語篇》引此文，解之云：“以此，見天之不可不畏敬。猶主上之不可不謹事。不謹事主，其禍來至顯。不畏敬天，其殃來至闇。闇者，不見其端，若自然也。”云云。按《集解》與《繁露》言天命，專主禍福。其所謂天，即相當于宗教家之神。甚乖孔子本旨。《正義》分言德命祿命。其祿命說，同于《集解》《繁露》，而說德命，則云知己之命原于天。似謂人有露性，為天神所予。此亦宗教家言也。其實，孔子言天命，本無宗教意義。今舉《易·無妄》與《中庸》、《論語》互證之可見。
無妄之《彖》曰：“動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。”
詳此云：“動而健”者，正顯本體之流行。動字，義極深遠。非如物體移動之動。參考《新唯識論》。健者，至剛義。純凈義。“亁卦曰：‘純粹精’。即是清凈之極，無有染妄。”變動不居。“不守故常，曰不居。詳《新唯識論》于穆不已。于穆，深遠義。無止息，曰不已。”惟其剛健，乃生生，而不可窮竭，無有留滯也。故曰動而健。
剛中而應者。無妄之卦。其五爻為陽。“凡卦六爻，自下向上數之”故說為剛。“陽者，正是動而健。故以剛言。”五，為上卦之中。“初至三爻，為下卦。四至上爻，為上卦。五爻，于上卦為居中也。”以剛居中，故曰剛中。應，謂二爻以陰而應五之剛也。《正義》曰：“九五，以剛處中。六二應之。‘九，表陽。六，表陰。’是剛中而應。”
大亨以正者。本體流行﹑無有阻礙。無有匱竭。亨通之至。故曰大亨。體備萬善。剛健而無所不勝。凡物各得之以有生。故說為正。
其結曰天之命也者。言上所云云，即此謂之天命云爾。天者，言乎本體之絕對而無相也。“相者，形相。凡有待之物，即有相。無待者非物，即無相。《中庸》以無聲無臭言天，正顯無相。”命者，言乎本體之流行也。“上釋天命二字之義。”詳上所述。首言動而健，正明本體流行。
次言剛中而應，則明本體不待外求。吾人有炯在中之真宰，能用物而不為物役者，此謂本心，即是本體。何勞向外窮索哉？
次言大享以正。正之為言直也。本體之動，無虛妄故。亨者通義。物皆同體。無間隔故。“如見殺牛，而不忍聞其哀鳴之聲。即本心之發，視牛之慘，猶在己也。本心即本體。原不限于一己之形，固通萬物而皆一也。”極欣暢故。“拘小己，即徇私欲，而不得欣暢。若證本體，則不執小己而欲盡﹑理明，豈有不欣暢者！”
無妄之言天命，即是本體。反己體之自見。圣經中釋天命一詞之義蘊，最明白簡要，而賅攝深廣者，莫如無妄之《彖》。學者不可不詳究也。
《中庸》：天命之謂性
《論語》：五十而知天命
《新唯識論》曰：“夫天命者，以其無聲無臭，而為吾人與萬物所同具之本體，則謂之天。以其流行不息，則謂之命。故天命，非超脫吾人而外在者也。”又曰：“孔子五十知天命之知，是證知義。其境地極高。非學人悟解之謂。”(以上并見《論語·明心上》)
次畏大人者。
鄭注：“大人，謂天子諸侯為政教者。言天子諸侯能為政教，是為賢德之君。”從來注家，多同鄭氏。惟《集解》云：“大人即圣人，與天地合其德。”?謂《集解》是也。陳鱣《古訓》，謂解大人即圣人，則與下言圣人之言相復。不知圣人之言，謂載在經籍者。敬畏圣人，與敬畏其言，自有分別，何至相復？《易·文言傳》：“夫大人者，與天地合其德”云云。《孟子》言大人者最多。其《盡心章》曰：“大人者，正己而物正者也。”《告子章》曰：“先立乎其大者，則其小者不能奪也。”此為大人而已矣。按《孟子》先立其大，為象山陽明所本。大者，謂天命，亦即本心或性智。敬畏天命，或存養性智，即是立乎其大。小者，謂目之于色，耳之于聲，乃至四肢之于安逸，陽明所云順軀殼起念是也。敬畏天命，即是性智恒為主于中。有不善，未嘗不知。知之，即敬畏性智之明，而不敢違之以行不善。如此，則大者立定。而四體不至縱欲以奪其大者矣。學至于此，始為大人。《集解》謂大人即圣人。證以《易》《孟子》之言，無誤解。鄭訓君上，以鄙情而測圣心，甚謬。夫圣人，實證天命者也。實證，便與天命為一。孔子五十知天命之境，其生心動念，即是天命昭著。故曰知者證知。若吾儕言天命，只是悟解及之，未能實現天命于己，即常為小者所奪，而違吾之天也。吾畏天命，即不得不畏圣人。以圣人為人倫之至。“至者，極義。圣人實證天命，故于人倫中為立其極。極，謂同于天也，”吾對之，有高山仰止之思，則嚴畏自不容已。由于圣人起嚴畏故，則精神一于向上。胸懷曰以沖曠。“不近庸鄙，故沖曠。”神智開豁“胸懷沖曠，則智不蔽。”而德充于內。此其精誠之效，誠非無忌憚之小人所可或喻者。孔子夢見周公，甚嚴畏愛慕之深，可以想見。“敬與愛相因，不知愛之，而肯敬畏之乎？路之犬吠堯。犬不知愛堯，故吠而不敬也。”古之大人，未有于前哲不生敬慕者。志定于內，則于先知先覺，或志同道合之侶，自必起慇重向往之忱，而懷聲應氣求之雅。“與前文立志一段參看。”所以致其恭謹，而不忘畏憚者，豈有意為是哉？直惻悱之動于不獲已爾。
且由畏大人而推之。則不論前古或并世，其人茍為圣人之徒，則皆吾之所不容弛其敬畏者也。“附識二”世無孔子，不當下之，此吾少年之亢懷也，老而后自知其慢也。夫必圣人而后畏，則取善之途已狹。宅心不廣，何墈蓄德?三人行，必有我師焉。十室之邑，必有忠信。“詳《論語》”此等胸量，渾同太虛。豈釋氏之天下地上惟我獨尊，可同曰語哉!若乃世教哀絕，民不興行。有志者求之天下，不得而見圣人之徒。曠觀古今，而中有怦怦然動。索焉不知涕之何從。斯時，乃若有隱相慰喻者。吾惟恭敬承之，而不敢褻。是則吾畏大人之念，不容以世衰而可弛也。
次畏圣人之言者
如《六經》之言，皆修齊治平誠正格致之大道。“《大學》修身、齊家、治國、平天下、正心、誠意、致知格物之八目，是總括《六經》旨要。”字字皆從天命自性中流出。“天命即是自性。故用為復詞。”故其言無有虛妄。即其間不無七十子后學推演之說。然皆依據圣人之旨，故不可輕疑，或妄叛。夫于叛戒妄者，示叛之必不可也。圣人頗有依古代社會之所宜而立言，或不必宜于今者。吾人可不拘守其言，當變而通之以盡利。然變通則非叛也。圣人隨時而酌其宜之微意。是求圣人之言者所不可忽也。于疑戒輕者，則非謂不當有疑也。只不可以輕心致疑耳。于圣言而有所不得于心時。疑慮方生。則必以畏憚之心持之。恐自任私智而不達圣意也。如是，則氣靜而神清。久之，或見圣言之不可易，吾疑之者妄也。或見圣言亦有所不周于后世之務，吾因疑，而新有所啟也。非吾之智高于圣人也。吾承圣人之遺產，而加以新經驗之多，宜其不限于前哲之所見也。疑不忘畏，故不為茍疑也。若輕心以生疑。則氣躁而神昏，其于圣言，斷無真解。且其由疑而轉立己見，又逞邪妄。此為輕疑者必至之患也。
且不獨叛之為罪，疑不可輕而已。竊而似之者，更無忌憚。似者，不有其實，不得其真之謂。古今有淺夫昏子，于圣人之言，本未能精思而力踐也。而竊之以為名高。考據家僅通《六經》之訓詁名物而已，而曰圣人之道在是。曾不思畏圣言高遠，吾實未得其旨也。吾之疏解，皆似之而非也。則竊圣言以自文，而無所畏矣。理學末流，則襲程朱陸王諸老先生之緒言，以托于孔孟之徒。踐履無實。知見固陋。而語錄迭出，不知所謂。是其竊而無畏，較經生尤偷惰鮮恥也。至于浮夸盜名，托《春秋》《禮運》而以圣自居者，或標圣言，而所行與之相反者，斯皆不足論。
墨守而無所創見者。似畏而實非畏。余嘗言，孔子云信而好古。好之一字，是在情趣上說，非就知見言。《論語》曰溫故知新。《易》曰智周萬物。可見孔子祖述、憲章，“《中庸》個尼祖述堯舜，憲章文武。言堯舜文武之言，轉載在《尚書》者。皆孔子所祖述與取法也。”原非墨守。孟子言孔子集大成。集大成者，言其融貫百王，取則眾圣，以發明大道。其所深造自得者，乃創獲，而非墨守。譬之化學的變化，實創生一新物事也。下士墨守圣言，只是頑鈍。何關敬畏？此之不辨，將使頑夫托于畏圣言，而圣學乃真絕矣。
附識一
曹生曰：“昔儒言敬畏天命者，大抵是一種超越感。蓋以天為超越于萬有之上。吾人即虔誠投依，終是與天為二。今先生指出天命即是自性，亦即本心，亦云性智。則事天者，事其在己之天也。性智無知而無不知。善善惡惡，性智自然之明也。吾人敬畏性智之明，不敢以私意﹑私欲違礙之，是謂事天。先生之義如是，則事天不是一種超越感也。”余曰：“汝已得吾意。然性智即是照體獨立。‘惟智自體，元是覺照圓明，而無迷闇，故云照體。獨立者，謂性智是主乎吾身之真宰，亦即是萬有之真宰，吾人與萬物，非二本故。’本自超越物表。‘以其為萬有本體。絕待無匹，故云。’但與宗教意義，截然不同耳。”（宗教家之上帝，則是超越于萬有之上而獨在者。）
附識二
或問：“大人似不盡可畏。如朱子，古今推尊，雖不遽謂圣人，要皆以為圣人之徒也。然朱子聞象山之喪，祭畢，而曰：‘死了告子也。’其攻唐仲友，亦甚無度。”曰：“此二事者，前輩多不信為實。縱有其事，要不可以連朝之陰曀，而遂不信太陽之光明也。夫論人，談何容易乎？人生不能無氣質之拘礙，習氣之纒擾。雖志學極切，見道極明者，而恒苦于習之壇者不易盡除。‘習之來源甚遠。人類有生以來，種族經驗，皆習也。’質之偏者不易遽化。其動念偶失，行事乖，固有可諒。要在觀其素志，是否真走向上路耳。以小眚，而掩其大德。何忍如是苛乎？鄉原不知天命而不畏也。自甘污下。而于言行之際，則內存城府，而外順世情。非之無非，刺之無刺。習險曲而違天命。乃成不可原之惡矣。朱子平生信道篤，而自任過勇。故辟異端甚力。其不滿象山之近禪，若嘅且憾者。蓋未嘗一日忘。觀其語錄，筆扎時及之可見。象山垂歿朱子揮涕而有告子之嘆。（記者錄其語，自不無變易。）要不可以世俗之薄情者相衡。至唐仲友事，則朱子遷怒而不察傳聞之失實。要亦仲友之亢，有以激之。先君其相公曰：‘朱子有必為圣人之志，以振起絕學，救天下萬世為己任。此其不可及處。斯百世公論也。’余謂儒之為鄉原，為夷狄者，乃不可赦。若小節差失，或有過而能改者，皆不當苛論。吾國人于仁賢，不惜其苛求之過。而相尚于鄉原。于窮兇大憝，又往往俯忍而不聲討。此羣化所由日敝也。”
學者有此三畏，而后可讀經。若無此三畏，則以矜博聞，識故事之心，而涉獵經籍，直侮之而已。以此自絕于大道，豈不惜哉？《管子》曰：“思之，思之。又重思之。思之不得，鬼神通之。”非鬼神之通也，精誠之所致也。學者讀經，而不得圣人之意，亦惟積其精誠而已。敬畏而已。
本文選自熊十力撰《新編讀經示要》，明文書局，中華民國七十三年七月初。
