和朋友聊了一會兒天，朋友感嘆說，現在的人都很焦躁，失去了平常心。
什么是平常心？想到了佛教南宗禪馬祖道一說的一段話：“若欲直會其道，平常心是道。何為平常心？無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無圣。經云：非凡夫行，非圣賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥，應接接物盡是道。”只要在日常生活中不偏執、不造作、不沉湎，心無掛礙，自然適意地生活，就是得道，就是解脫。不一定非得出家禮佛，不一定非得燒香念經。有人問大珠慧海禪師：“和尚修道，還用功否？”慧海禪師說：“用功。”又問：“如何用功？”慧海禪師說：“饑來吃飯，困來即眠。”問：“一切人總如是，同師用功否？”慧海禪師說：“不同。”問：“何故不同？”慧海禪師說：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索。睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。”日常生活就是道場，吃飯睡覺就是修煉。世上人為俗所累，失去了平常心，要追逐功名利祿，要照應各種人際關系，百種思慮，千般計較，寢食難安，吃飯不是為了吃飯，該睡覺時翻來覆去睡不著。
有人問大珠慧海禪師，怎么樣才能解脫，怎么樣修道，禪師說：“本自無縛，不用求解。”對通達的人來說，行住坐臥都是道。百丈懷海禪師說，求佛求菩薩求法，都是舍本逐末：“只如今粗食助命，補破遮塞，渴則掬水吃余外，但是一切有無等法，都無纖毫系念，此人漸有輕分明。”其弟子黃檗希運說：“直得動地雨花，何如歸堂向火。”把禪講得天花亂墜，都沒有用。餓了吃飯，渴了喝水，天冷了烤火，這才是禪。禪宗有“即心即佛”之說，佛性不要向外求，真正的佛在自己內心。有人向馬祖請教佛法，馬祖喝道：“我這里一物也無，求什么佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作么？”一切具足、不假外求的自家之心，與孟子所說的“萬物皆備于我”有相通之處。天地萬象都隨我心而生，如能以淡泊之心面對人間世,無執于物，無執于我，就可自由逍遙，與天地精神往來，時時處處都有佛。
禪需要參，道需要修，但禪又不是參來的，道又不是修來的，只要保持自心不受污染就行了。馬祖說：“道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞，若言不修，即同凡夫。”什么是污染？馬祖說：“道不屬修，但莫污染，何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。”在紅塵俗世之中，要保持自心純凈又實屬不易。平常心就是不被污染之心，是無分別、無偏向之心，不執著于是非，不糾結于善惡，不即離于凈穢。平常心就像鏡子一樣，什么東西都可以照，美的丑的善的惡的凈的穢的，但鏡子本身還是那么干凈明亮。
平常心是物物而不物于物之心，不受任何外在的東西束縛。平常心不可修得，不可勉強，有意識去修去求，就是執著了。有的人為了靜心而打坐念經，這實際上又是有分別心、偏執心了。參禪的最終目的就是消滅分別心、偏執心，消滅攀援之心、追逐之心，消除妄念，解脫煩惱。有了平常心，就能安于自然平易的生活，就能從容淡定面對艱難困境甚至無常死亡。以平常心了悟佛法真意，身還是原來的身，還是凡人，但內心則發生了質變，變得前所未有的平和，有著從未體會過的充實，那種滿足那種快樂無以言表，人生格調亦為之一變，只覺得草綠花紅，水清天澄，一切都那么美好。
