《道德經》：能領悟這兩句話的人，功德無量！
（一），善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
（二），修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余，修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。
老子這里提到，“善建者不拔，善抱者不脫”，如果以佛法方面的聞、思、修、證來講，一個人你真的體悟到法，那么你會來到四不壞凈。也就是說，你如果真的有見法、你真的有體悟到，但不是聞思上面的，而是實際體證到的，那么你會做到四不壞凈。不管再怎么風吹雨打、再怎么考驗你，你都是道心不壞。因為你有真正品嘗到“無常”，就是這樣；“無我”，事實上就是這樣！
如果一個人你真的是體道、悟道而行道，那么你會來到“善建者不拔”這種情況。也就是說，你真的體悟到、建立起來的那種道心，這是別人拔不掉的！“善抱者不脫”，你真的與道合一的話，你不會說心情好的時候：“喔！法界對我很好！我就浸泡在法界里面。”心情不好的時候，就一直在那里怨天尤人：“天公對我實在太不公平！”如果你還有上上下下、起起伏伏那些，那么表示你的體悟，還沒有真正的堅固。這就是“善抱者不脫”。
“子孫以祭祀不輟”，那些真正體道、悟道而行道的人，因為他們是與道合一，真正的得道之人。這樣的人，他們展現出來的是充滿著智慧。所以，不管他們在這世間有沒有留下什么豐功偉績，或是留下什么名聲，這對他們都不重要。但是，自然而然地他們會默默地影響后代的人類。
這里的“子孫”，不是說光跟他同姓性的人，而是說后代的人類。這樣一些得道之人，因為他們展現出來的，是無我無私的那種大道精神，所以，后代的子孫會永遠懷念其恩澤，他們的影響會與天地同在、與日月同輝。這就是“子孫以祭祀不輟”的真義。
“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。”我們看！老子在這里一樣講到，修行方面，大家不要以為說，喔！來到無為的世界就是什么事情都不做。不是這樣啊！這里一樣講到修行方面，也是從個人的點，然后線，再到面，再到空間。
“修之于身，其德乃真”，一個真正修身養性的人，以佛教來講，就是不斷地凈化我們自己的貪、嗔、癡，讓我們這個分裂的人格，讓我們那一種充滿分裂，充滿界線的身心，慢慢地愈合，消除種種界線；讓我們能夠返璞歸真。你本身必須要成為一位真人，你才能夠自利利他。一般眾生，常常是人格分裂的。
如果表面意識，你展現出來的是自卑，那么你的潛意識（內心深層意識）里面一定是我慢喔！如果你表面意識展現的是我慢，向人家炫耀自己多行、多厲害、懂得很多，學問多高、多好，那是因為希望多得到一些肯定啊！為什么需要多得到一些肯定呢？因為內心自卑，對自己還不能肯定、還不能接受。所以，才需要多一些外在的肯定。
人類常常是在表里不一的情況下運作、常常是在人格分裂的情況下運作。所以，有時候會變成，人前是一種做法，人后又是一種做法。不敢單獨靜下來面對自己，因為不知道怎樣去面對自我。我們真的要修行，就必須要在這方面都要突破、都要超越，來到超越二元對立。因為這也是一種二元對立，人格分裂！我們必須要超越所有的二元對立，來到無上正等正覺，才會成為一位真人！
只要你還有貪、嗔、癡，你就會用很多的面具，把自己包裹著；只有你還有戴面具、還有我慢，你就不夠真，就沒辦法成為真人。所以，老子這里就講到，“修之于身”，你必須要能夠先擺平自己的沖突、矛盾，你才能夠成為一個真人！就像說，你能夠對自己慈悲，你才能夠對眾生慈悲；你自己內心的矛盾能夠統合起來，你才能夠協助眾生，怎樣超越二元對立、怎樣把矛盾化解掉。所以，修行你要能夠從這個點開始，點就是你自己。先照顧好自己，然后才能夠擴大到你的家庭；然后再擴大到其它，慢慢地再擴大。
“修之于身，其德乃真”，當你能夠很真誠、真心，成為一個很樸實無華的真人，你會把你的修養、修行這些，慢慢地回饋這個世間。“修之于家，其德乃余”，因為你有多余的，漸漸地可以把這些跟眾生來分享了。“修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。”
其它依此類推，來到鄉、城鎮，再擴大到國家。不只是擴大到國家，還可以擴大到整個天下，“天下”就是講整個法界大自然，就是我們這里所講的空、空間、虛空。你若能夠把你的修行這些，回饋到整個虛空、整個法界六道眾生，那是不是你的德行能夠普遍、普及于整個法界呢？這就是“修之于天下，其德乃普”。
