中華國學，源遠流長；經典文化，博大精深。在長期的歷史發展過程中，諸子百家依據上古經典來建構思想體系。其中，影響最大的堪稱儒家與道家......
學術界對儒道兩家進行了多維度的研究，也取得了相當豐富的成果。然而，由于立場不同，其理解也就存在諸多分歧。譬如，對儒道兩家的評價，以往許多學者往往抬高儒家而貶低道家，認為儒家是積極入世，而道家則是消極避世。這種機械的說法經過宣傳，幾乎滲入人們的骨髓，造成了非常錯誤的影響。
事實上，儒道兩家作為中華國學文化的思想主干，都是一定歷史時代的產物，深深打上時代的烙印。當今學者，理當秉承實事求是的態度，予以客觀分析，而不是簡單地貼標簽。鑒于此，本文以道家代表作《道德經》為例，略作分析，從一個側面發掘其思想內涵與當代價值。
兵為不祥之器
老子為代表的道家學派乃是真正的和平主義者。道家認為，兵是兇器，不是吉祥的象征，所以天道是厭惡的。是否用兵，不應從個人或者小集團的利益出發來確定，要看天道的運轉，弄清楚事物發展的大趨勢。
老子《道德經》第三十一章開門見山，指出了“兵”為何物的問題：夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
開頭第一句，“夫兵者”，河上公本、王弼本均作“夫佳兵者”；帛書本無“佳”字，今從帛書本。
為什么采用帛書本呢？其理由是漢初的《黃石公三略》，以及劉安聚合一批學者們編纂的《淮南鴻烈》，都以“夫兵者”開頭，并無“佳”字。“兵”與“佳兵”的區別在哪里？從邏輯上看，“兵”是籠統地說，而“佳兵”則突出了以用兵為美事，去掉一個“佳”字其所批評的對象便明確了，矛頭直指那些喜歡用兵的人。
為什么說“兵”是“不祥之器”呢？這里的“器”當作器物、工具、用品講。如何看待這種器物的地位？《黃石公三略》卷下有一段很好的解釋：
夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚之在水，得水而生，失水而死。故君子者，常畏懼而不敢失道。
意思是講：兵是一種兇險的器具，不是吉祥的象征，所以天道是厭惡的；不得已而用兵，才符合天道。“道”對于人的重要意義，就像“魚”和“水”的關系一樣。得到了水，魚才能生存；反之，魚就會死亡。所以君子對“道”總是懷著敬畏之心，從來不敢失道。
《黃石公三略》這段話用了“天道”與“道”的概念。眾所周知，從《易經》以來，諸子百家都講“道”。按照“三才”對應的思路，“道”涵蓋了“天道”“地道”與“人道”；人法地，地法天，天法道，所以天道乃是地道、人道的準則。《黃石公三略》講“不得已”而用兵是“天道”，包含著兩個層面的涵義：第一，用兵打仗，不是完全不可以，在一定的時機背景下，用兵是被允許的；但必須非常慎重對待，因為用兵打仗總要死人，兇險不祥。第二，到底是用兵還是不用兵，不應從個人或者小集團的利益出發來確定，而是要看天道的運轉，弄清楚事物發展的大趨勢。如果社會發展呈現出需要用兵的大趨勢，那就果斷用兵，這就是天道。
用兵是否具備大趨勢？這應該從動機與目的角度來理解。對此，《淮南子·兵略訓》有簡明而深刻的論述，它說：
古之用兵者，非利土壤之廣而貪金玉之略，將以存亡繼絕，平天下之亂，而除萬民之害也。
在《淮南子》一書看來，古時候出兵打仗，并不是為了擴充土地，也不是為了掠奪金銀財寶，而是為了挽救危亡，平定天下的禍亂，為天下萬民除害。這就是說，要不要用兵，應該從人民的生命安全與根本利益出發，從社會發展態勢出發。
有貪婪而起的戰爭，也就有遏制貪婪的反戰。所以，《淮南子·兵略訓》進一步說：
有圣人勃然而起，乃討強暴，平亂世，夷險除穢；以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。
面對世間混亂的爭戰局面，圣人毅然奮起，組織人馬，征討強暴，平定亂世，避免危險，除去污穢，這就是為了實現社會安寧的正義之戰。如果沒有是非標準，以污濁為清純，以危害為安寧，社會的維系就中斷了，那是多么嚴重的問題啊！
戰爭的事由來已久。《淮南子·兵略訓》舉例說：黃帝與炎帝的戰爭發生于阪泉，最終黃帝戰勝了炎帝。顓頊與共工相爭，共工憤怒而觸不周之山。黃帝還與蚩尤在涿鹿之野開戰，黃帝打敗了蚩尤。堯帝在南陽的丹水征討不義；舜帝攻伐三苗，大禹的兒子在扶風攻打有扈。這一切表明，即使在五帝時期，也是戰事連連，又何況衰亂的時代呢？
《淮南子·兵略訓》在列舉了五帝時期的諸多戰事之后，發了一通感慨：
夫兵者，所以禁暴討亂也……故圣人之用兵也，若櫛發耨苗，所去者少，而所利者多。
首先，《淮南子》對用兵的目的作了定性。“禁暴討亂”，是其核心精神。表面看來，“暴”與“亂”似乎是一回事，所以我們常常聽到“暴亂”聯稱，但實際上“暴”與“亂”是有一定區別的。“暴”指的是強悍力量的使用，致使他者中傷死亡；而“亂”指的是無頭緒、無秩序、動蕩不安的現象。就人們生活的需要看，無論是“暴”還是“亂”，都不是社會大眾所希望的。因此，從性質上看，“暴”與“亂”都不符合正義。從社會治理的目標出發，兩者都需要制止。這就是說，用以制止暴亂的戰爭就是正義的戰爭。其次，《淮南子》指出了古代圣人對于用兵的十分謹慎態度。老子為什么說“用兵”之事“物或惡之”，從這里就可以看到歷史文化背景了。至于說到用兵的效果，《淮南子》用“櫛發耨苗”作比喻。“櫛發”就是用梳子梳頭，“耨苗”就是除草。梳頭時會掉下一些頭發，這些頭發是老的，沒有生命力了，掉下來是自然淘汰；而“耨苗”除了去掉雜草之外，還要拔掉那些過密的苗子，但相比于留下來的部分，被拔除的是少數。故而《淮南子》說“所去者少，而所利者多”，亦即利大于弊。
然而，不論情況如何，對于社會民眾的生活來講，用兵打仗不是好事，其結果是生靈涂炭，百姓流離失所，甚至連飛鳥都遠走他方，野獸也逃遁了，老子所謂“物或惡之”指的就是這種情況。清代學者宋常星《道德經講義》第三十一章進一步解釋說：
故有道之人，必不持此佳兵之器，必不用此不祥之兵，以道德化民，以無為服眾，不爭而自然平定，不戰而自然來歸，奚用佳兵？故曰：物或惡之，故有道者不處。
這段話一方面闡述了用兵之不祥，另一方面說明“以道德化民”的重要性，彰顯了老子關于“有道者不處”的理由。所謂“處”就是處理，“不處”就是不通過戰爭解決問題。由此，我們看到了以老子為代表的道家學派乃是真正的和平主義者。
“左右”的吉兇義
“用兵不祥”的看法具有客觀的歷史依據。“用兵則貴右”，是要人們悟徹“用兵”是陰殺，非利民興國之本。居于上位的決策者必須擁有慈悲心，不可以打仗獲勝為美事，而是樂于救濟、扶持眾生。
老子關于“用兵不祥”的看法，不僅具有客觀的歷史依據，而且有禮儀方面的遵循。他在講了“有道者不處”之后，接著說：
君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬惔為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。
這段話的直觀意思是：君子平時以左邊為尊貴，打仗時以右邊為尊貴。兵器是一種不吉祥的東西，非有道君子使用的法寶。有道之人，只有在迫不得已的情況下，才會使用它。但即使是這樣，也以心平氣和為首要條件；哪怕戰勝了，也不認為那是一件美好的事。如果你以戰勝為美好，那就證明你的心里喜歡殺人。喜歡殺人的人，就難以得到天下之人的歸服，就更談不上順利治理天下了。
文中的“左右”兩個字是老子這段論說的關鍵詞。也許有人會說：“左右”如此簡單，連剛剛學會說話的三歲兒童都懂得，怎么會成為老子論說的關鍵呢？其實，這正是老子言說意味深長之妙。
從文字起源方面看，“左右”最初表示的是人的雙手，一手一邊。當面朝南時，身體東邊一側的那只手就是左手，而西邊一側的那只手就是右手。于是，“左”便可以代表東方之位，而“右”則可以代表西方之位。往古之際，先民們常以左右兩手的某些動作表示呼求、禱告，故而“左右”便衍生出動詞的功能，“左”表示朝著東側行進，而“右”則表示向西側行進。
《詩·小雅·裳裳者華》云：左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之。維其有之，是以似之。
就直觀而言，這六句的意思是講：左邊有人來輔佐，君子應付很適宜。右邊有人來相佑，君子發揮有余地。只因君子有其長，所以祖業能承繼。
這里，特別值得注意的是：左邊稱“宜”，而右邊稱“有”。就字源而論，“宜”與“俎”同出于“而且”的“且”。在甲骨文中，“且”的字形是兩“夕”重疊，中間有一條橫線，“夕”是肉片的象形，而橫線代表平分，亦即祭祖殺牲，平分肉食。因為分肉公平合理，非常恰當，所以適宜。
與“宜”字對應的是“有”。其本字是“又”，甲骨文的字形像一只手張開，有所抓持。到了金文，字形演化，加上“月”（肉），就成為手加上“肉”的“有”字。這時候的“有”，代表“不宜”，也就是不合理的持有。因此，許慎《說文解字》稱：“有，不宜有也。”為什么“不宜有”？《說文解字》引用《春秋傳》“日月有食之”予以說明。所謂“日月有食之”意味著發生了日食、月食現象，先民們是為了救日、救月而舉行祭祀活動的，這樣的祭祀與祭祀祖先不同，屬于兇祭，盡管在祭祀之后也同樣分了肉，卻不適宜，故而只能稱作“有”。可見，最初的“有”與當今口頭語的“有沒有”的“有”存在很大的差別。當今人們說“有沒有”只是表示對事物存在狀態的肯定或否定，并無“吉兇”的涵義，而古人最初對“有”這個字的使用，卻包含“兇”的意味。
如果將“宜”“有”與“左右”聯系起來，就更加可以發現古人對“吉兇”問題的講究。由漢代毛亨傳、鄭玄箋、唐代孔穎達疏的《毛詩注疏》卷十四在解釋上面引證的《詩·小雅·裳裳者華》關于“左右”的內涵時說：
左，陽道，朝祀之事；右，陰道，喪戎之事。這條注文，以陰陽理論解釋“左右”，左邊之路徑屬陽，右邊之路徑屬陰。朝祀，太陽升起，正氣旺盛，代表吉利；而“喪戎”乃是因為戰爭陣亡而祭祀，所以為“兇”。
經過以上追溯，再回過頭看老子《道德經》第三十一章關于“貴左”與“貴右”的問題，就比較容易理解了。
“貴”是什么意思？宋代學者呂惠卿《道德真傳》卷二的解說，有助于理清思路，他指出：
文觀而武匿者，天地之道，陰陽之理也。兵而佳之，是乃器之不祥，而物之或惡也，是以有道者不處。故君子居則貴左，用兵則貴右，其所貴異乎平居之時，則是固以不祥之器處之，而非君子之器也。非所以佳之也，必不得已而用之，恬淡為上，故勝而不美也，非所以佳之也。天將救之，以慈衛之。慈者，天之所以樂推而不厭也，則殺人者，豈非樂哉？而美之則是樂殺人也。樂殺人者，不可得志于天下也。
呂惠卿將“觀”與“匿”對舉。“觀”就是顯示給人看，而“匿”就是藏起來。“文觀”就是大興文化，“武匿”就是刀槍入庫，不予興兵。如果說“文”主生，那么“武”即主殺。天地之道是生生不息的，順應陰陽感通的道理，就應該偃武興文。具體落實在一個“貴”字：“居”指的是日常的生活起居，“居則貴左”，表明日常的生活起居應該扶陽而培植正氣。“用兵則貴右”不是主張佳兵、用兵，恰恰相反，是明白其殺傷性，因此，對“兵”不可以“嘉”，也就是不頌揚、不倡導。這里的“貴右”，就是要人們悟徹“用兵”是陰殺，非利民興國之本。落實到精神導向，就是要講究一個“慈”字，居于上位的決策者必須擁有慈悲心，不可以打仗獲勝為美事，而是樂于救濟、扶持眾生，這樣才能得志于天下。呂惠卿這個解釋，可謂得老子“貴用”的靈魂。
戰勝而居喪
“用兵不祥”的看法也有禮儀方面的遵循。“戰勝以喪禮處之”，表達的就是對生命的敬重和慈悲。正是這種生命意識，使得老子的兵學具有鮮明的反戰格調。
老子講“貴”，針對不同情況，有不同的體用。平日之居主吉，其“體”為“陽”，其用為“左”；用兵之事主兇，其體為陰，其用為右。故而，《道德經》第三十一章接著說：
吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
這幾句話的字面意思是：喜慶的事以左邊為高上，而遇到不吉利的兇事，則以右邊為高上。兵家如果作為偏將軍就站在左邊，而上將軍要站在右邊，表示用喪禮來對待用兵。殺人眾多，要以悲哀的心情去蒞臨戰場；即使戰爭勝利了，也要用喪禮的儀式去處理。
老子這段話首先強調左右的吉兇性質，接著指出偏將軍與上將軍所應處的位置。由此看來，“左右”在老子《道德經》中具有特定的符號象征意義。
為什么偏將軍居左，而上將軍卻居右呢？清代學者宋常星《道德經講義》第三十一章解釋說：
偏將軍以沖鋒破陣為任，左吉位也，以克敵為吉，故處左。上將軍以全軍保國為任，右兇位也，以殺傷為兇，故處右。總之兵乃兇器，戰為兇事，偏將軍可以為吉，上將軍不可以為吉，所以反以喪禮自處，以示不可以殺人為美，當以恬淡為上，雖不得已而用之，終是不忍殺人也。
照此說來，偏將軍管的是前鋒破陣的事情，作為軍令的執行者，他所負責的是局部，居于左位，這個位置具有木氣春生的象征旨趣，表示借助生生不息的正氣而克敵制勝；上將軍是軍令的發布者，不僅要指揮全局，而且對戰爭的結果負有全面的責任。由于戰爭，敵我雙方都消耗了力量，人員傷亡更是十分悲哀的事，因此不可以勝利為美，反而要以喪禮來對待勝利。
老子講的“以喪禮處之”，不僅是一種心情的表達，更是一種操作方式。如果我們聯系一下古文獻中關于“喪禮”的描述，就知道老子講這句話的內心有多么沉重！
關于“喪禮”的事，古代經籍有很多記載。例如《儀禮》中的《士喪禮》《士虞禮》《既夕禮》《喪服》就是專講喪禮的禮節程序的。此外，在《周禮》和《禮記》中也有若干描述。根據禮經的記載，古代喪禮的環節甚多，其中包括：始死奠、小斂奠、大殮奠、殯、朔月奠、啟奠、祖奠、遣奠、葬、虞、祔、小祥、大祥、禫等程序。概括起來則為居喪、下葬、祭祀三大部分。所謂“居喪”，就是死者親屬及其他相關者對死者應盡的禮節；所謂“下葬”，則體現死者應享之禮遇；所謂“祭祀”，就是喪期內活人與死者之間聯系的中介儀式。
《周禮·春官·大宗伯》說：“以兇禮哀邦國之憂，以喪禮哀死亡。”這條記載中的一個“哀”字充分體現了活人對死者的深切情感表達。古人有所謂“事死如生”的說法，反映了喪禮實施的居敬態度。老子《道德經》第三十一章言“戰勝以喪禮處之”，表達的就是對生命的敬重和慈悲。正是這種生命意識，使得老子的兵學具有鮮明的反戰格調。
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