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思想的蘆葦:讀帕斯卡爾
文/杜駿飛
帕斯卡爾(Blaise Pascal,1623-1662),法國(guó)神學(xué)家、哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家、物理學(xué)家、化學(xué)家。
哲學(xué)史家把哲學(xué)劃分為可知論和不可知論,曰:可知論認(rèn)為世界是可以被認(rèn)識(shí)的,不可知論認(rèn)為世界是不能被人所認(rèn)識(shí)或不能被完全認(rèn)識(shí)的。這里,作為一種唯心主義的認(rèn)識(shí)論,不可知論的主旨是:除了感覺或現(xiàn)象之外,世界本身是無(wú)法認(rèn)識(shí)的。
這樣的判定看似是粗疏的——假定世界是不可知的,那么其所說(shuō)的現(xiàn)象之內(nèi)的“認(rèn)識(shí)”是指什么樣的認(rèn)識(shí)?是否存在著所謂的“完全認(rèn)識(shí)”,“完全”是相對(duì)于什么而言?而尤其重要的是:認(rèn)識(shí)的主體是誰(shuí)?是談?wù)撜咦陨?,還是全人類?是指當(dāng)下的世界,還是古往今來(lái)以至后世?判定的依據(jù)又是什么呢?是根據(jù)有限的經(jīng)驗(yàn)材料呢,還是數(shù)學(xué)般的永恒推論?
這種質(zhì)疑對(duì)于不可知論來(lái)說(shuō)是如此,對(duì)于可知論來(lái)說(shuō)也是如此。
就此而言,我承認(rèn)在可知之外有大量的不可知,但我并不是一個(gè)不可知論者。我承認(rèn)在不可知之外有大量的可知,但我并不是一個(gè)可知論者。不同于任何極端的標(biāo)簽,我只承認(rèn)“守中”的可能。
帕斯卡爾在其《思想錄》(何兆武 譯)中寫道:“兩種過(guò)分:排斥理智,僅僅承認(rèn)理智?!保╬.137)
我以為,在理智之外依然需要承認(rèn)的事物有三:情感;另一種范式的理智;未可認(rèn)識(shí)的存在。就后者而言,帕斯卡爾說(shuō):“理智的最后一步,就是要承認(rèn)有無(wú)限的事物是超乎理智之外的。”
這種承認(rèn),大概就是我們慣常所說(shuō)的知識(shí)的謙卑,即:對(duì)尚不知道的事物自承不知道。這是一個(gè)人的理智的堅(jiān)強(qiáng)一面,也是人類心智健全的表征。
至于那些促成我們不知道的元要素,要么是時(shí)間,亦即我們尚未來(lái)到“知”的時(shí)點(diǎn),我把它稱之為“未及知”;要么是空間,亦即我們尚未見識(shí)或遍歷的地址,我把它稱之為“不見知”;而更多的則是心智,亦即我們作為人類未能知曉的緯度,我把它稱之為“無(wú)能知”。
承認(rèn)人有權(quán)利知、有能力知、有意義知,是至關(guān)重要的;承認(rèn)在自身所知之外,有無(wú)數(shù)“未及知”、“不見知”、“無(wú)能知”,則事關(guān)知識(shí)人的良知。
從物理上來(lái)說(shuō),量子通信曾經(jīng)是“未及知”的,而今天已“及知”。黑洞曾經(jīng)是“不見知”的,而今天已極度接近“見知”。十一緯的宇宙對(duì)于人類而言,一直是數(shù)學(xué)的推論,幾近于“無(wú)能知”之境,在未來(lái)我們也許“能知”,也許永遠(yuǎn)“無(wú)能知”——但那又怎么樣呢?
對(duì)于人類而言,重要的不是知與不知,更不是可知論與不可知論,而是是否將知的問題作為人生的使命。
帕斯卡爾說(shuō),“人只不過(guò)是一根葦草,是自然界最脆弱的東西;但他是一根能思想的葦草。用不著整個(gè)宇宙都拿起武器來(lái)才能毀滅他;一口氣、一滴水就足以致他死命了。然而,縱使宇宙毀滅了他,人卻仍然要比致他于死命的東西更高貴得多;因?yàn)樗雷约阂劳觯约坝钪鎸?duì)他所具有的優(yōu)勢(shì),而宇宙對(duì)此卻是一無(wú)所知?!保╬.176)
每個(gè)人都有權(quán)以自己的方式活著,但是倘若是無(wú)思想的人生,與動(dòng)物般地活著又有什么區(qū)別呢?實(shí)際上,我們受教育的唯一目的無(wú)非是要學(xué)會(huì)思想,無(wú)非是要趨近于知,無(wú)非是要借“有知”以求“自知”。至于知道什么、知道多少,卻是第二位的。
蓋因當(dāng)我們思想時(shí),我們是精神漫溢的生命體,小則為蘆葦,大則為神木,縱然身與形消滅,亦難掩其高貴人性——我認(rèn)為,這大概就是大自然孕育人類的深意。
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