經典時空
有觀點。有深度。有情懷。
懂得了人的本性，即懂得了天命。
親愛的同學們！晚上好！今天你的心情還好嗎？
今天我們進行《孟子》第二十二講：你讓人放心嗎？中國人的修身就是自我教育的下半部分。上一堂課，我們講了修身在孟子思想體系中的坐標，今天這一堂課，我們要講的是修身的任務、原則以及路徑。《孟子》中涉及修身問題的章節非常多，因為孟子認為一個人無論要齊家，還是要治國、平天下，第一要務就是修身，為此，他給我們列舉了六種修身的路徑：
一、求放心
【原文】
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”
朱熹解釋這一章時，引用了程顥、程頤的話：“圣賢千言萬語，只是欲人將已放之心，約之使反，復入身來，自能尋向上去，下學而上達也”。簡言之，就是：你的心已經跑遠了，卻不知道將其找回來，怎么能夠成功呢？在孟子看來，修身的根本問題就是要把人丟失了的良心找回來，所以才會說：“學問之道無他，求放心而已矣。”
二、反求諸己
【原文】
孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”
在孟子看來，有些東西探求了，便會得到；放棄了，便會失去，這是有益于收獲的探求，因為探求的對象存在于人本身之內，這就是“道不遠人”“佛法不離世間法”，即探求本心才可以求得道。但是你若脫離了本心，向外求道，就是無益于收獲的探求，因為你所探求的對象在于你本身之外。你若想當官，靠別人可以嗎？也許可以上位一時，若不修身，權位自然不能長保；你若想發財，靠別人可以嗎？也許可以獲得一時的財富，若不修身，也會富貴而淫、而驕，若家門不幸出一個“敗家子”，一夜間財富就會灰飛煙滅。
四年前，洪濤老師受濟南槐蔭區組織部的委托采訪了一批企業家，其中有一位讓我印象深刻，他就是山東天岳先進材料科技有限公司董事長宗艷民先生。天岳先進材料科技有限公司是一家致力于研制、生產半導體晶體即襯底材料的企業，公司研制的12英寸的CPU襯底只比美國晚了半年，而CPU襯底就是用碳化硅這種材料制成的，它是一種合成材料，無法自然生成，且硬度幾乎與金剛石無異，更為重要的是中國自主研制的碳化硅對國防安全，在微波通信、電力電子、照明燈領域都發揮著十分重要的作用。天岳公司在短短幾年的發展中逐步上升到了國家發展戰略，它不僅在晶體材料行業，同時也在物理及現代高新技術行業處于壓倒性地位。
在談到企業管理時，我問了宗艷民先生一個問題：“您現在的‘第二圈’‘第三圈’的中層干部都是哪個年齡階段的人？”他說：“基本上是80后和90后。”我又問：“都說80后和90后是中國垮掉的兩代人，你為什么對他們如此重視呢？”宗總回答：“一個領導能不能用好80后和90后，與80后和90后有什么關系呢？作為領導只需要捫心自問以下幾個問題就好了：第一，他們服你的氣嗎？第二，他們在道上嗎？第三，如果他們不在道上，你引領他們了嗎？員工之所以不服領導的氣，也有三條：第一，你給的工資不夠；第二，你提供的平臺不高；第三，你在他的心里沒有威望，說白了就是看不上你。無論是70后、80后還是90后，只要是中國人都是‘士為知己者死’，他看不起你，自然就不會為你死、為你所用。所以，一個人對你好不好，是否看得起你，與他一點也沒有關系，只與你自己有關系，因此，行有不得，當反求諸己。”
【原文】
孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩》云：‘永言配命，自求多福。’”
在現代這個社會，“祥林嫂”總是層出不窮，他們不是抱怨丈夫沒能耐，就是擔心丈夫有了錢之后旁逸斜出，可謂是窮也怨，富也怨。由此，孟子告訴人們，如果你愛別人，別人不親近你，就要反問自己，你的仁愛是不是還不夠呢？如果你管理別人，可是沒管好，也要反問自己，是不是自己的智慧、知識、德行還不夠呢？如果你禮貌待人，卻得不到相應的回答，仍然要反問自己，是不是恭敬之心還不夠呢？是不是自己的那一份鄙睨和看不起透過那扇心靈的窗戶已經透露給了別人了呢？所以，任何行為如果沒得到預期的效果就要反躬自省，你端正了，天下的人自會依附于你，用孔子的話就是：“近悅遠來”。
仁、義、禮、智在我者，所以人最重要的就是注重自我修養。那么，如何才能檢驗個人的修養呢？方法就是通過別人的眼睛來看自己。自己表揚自己沒有用，別人表揚你，你才是真的好。無論是金牌、銀牌、銅牌，還是木牌肯定的都是你的成績，是別人對你的認可，并不是自己造一個牌子掛在脖子上，你的榮譽就有了。
【原文】
仁者如射：射者正己而后發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
孟子在這里告訴我們：行仁的人與射箭的人一樣，射箭就是要先端正自己的姿態，然后再放箭，如果沒有射中，也不埋怨那些勝過自己的人，而是要反躬自省。也許有的同學會問：“如何才叫做態度端正呢？”答案就是人與箭合一。即便是失敗了，也要問自己：呼吸有沒有問題？對風向的把控有沒有問題？射箭的角度有沒有問題？行仁也是如此，端正態度，即使不成功，也不抱怨，檢討自己的不足，朝著更好、更優秀的方向邁進。
這些論述與孔子說的“君子求諸己”“為仁由己”的意思是一樣的。孔子雖然沒有明確人性善的表述，但從“為仁由己，由人乎哉”這句話中，我們懂得孔子是把講道德這樣只有人才具有的特性，這種人之為人的標志，歸結于人對自我的要求。每個人都對自己有要求，當然有好的要求，也有在別人看來是很壞的要求，但不管如何，這都是自己的選擇，與別人無關。所以，如果一個人沒有把事情做好，如果不是特殊的情況，我們大可不必責怪他，因為好不好，他心里自知，既然已經懂了，我們何必要多一句嘴呢！
【原文】
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽施于身，所以不愿人之文繡也。”
每個人都希望得到尊貴，都有自己的光榮與價值、尊嚴與夢想，這是人們共同的心理，然而有的人認真地去想了、去思考了，而有的人還沒有機會和條件想，亦或者只是當它為一個遙遠的、不可企及的夢。在孟子看來，別人給的尊貴并不是自己真正值得尊貴的，這就是人與人之間的志趣不同，比如前幾年的一個相親節目，一個女孩子在鏡頭前，面對著億萬觀眾，竟發表了“寧在寶馬里哭，不在自行車上笑”的愛情宣言。洪濤老師想說，人的德行決定了一個人的高度，別人給的即便再好也不會長久，而且他選擇給你也可以選擇不給你，你愿意讓別人主宰你的人生嗎？這就是孟子講的“趙孟之所貴，趙孟能賤之”，即別人既有讓你尊貴的能力，那么也有讓你下賤的能力，而在這時，你很有可能離你的良心越來越遠了。
三、存心養性
“存心養性”有人也把它簡稱為“存養”，這個詞來自于《盡心上》第一章：
【原文】
孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
孟子認為，一個人如果能夠充分擴張善良的本心，就近乎懂得了人的本性，而懂得了人的本性，即懂得了天命。所以保持人的本心，培養人的本性，這就是對待天命的方法。如果為了討人喜歡，讓別人都夸你有仁義，你為此要挨餓、受凍，甚至要付出生命的代價，這樣可以嗎？洪濤老師以為不可以，因為對于任何人而言，活著都是第一要義，吃飽、穿暖這是人的基本需求。但是，在吃飽、穿暖的前提下，人要懂得人的本性是與人為善，要具有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心以及是非之心，同時還要不失掉自己的良心，將其滋養、擴充起來，盡可能地將其發揚光大。在這一段話中，孟子還告訴了我們一個安身立命的方法：莫去計較長命、短命，也莫去計較長壽、短壽，此為天定，無法左右，而我們能做的，就是全心全意地培養自己的身心，等待自己的天命。
老子曰：“生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。”所以，人的命運由天而定，唯有不失掉自己的良心，才能在這個世界上安身立命，得好報、得好死，這就是“存心養性”。與“養性”相對應的是“戕性”，“存心養性”是講人應當如何對待天賦予我們的善心、善性；而“戕性”是人利欲熏心之后，把僅存的、與動物有所區別的良心、良知、良能、四端、四德都去掉了。
王夫之曾說過一段話：“存其心即以養其性，而非以養性為存，則心亦莫有適存焉……”王夫之的意思是存心是為養性服務的，存心是過程，養性是結果，其實這樣理解也有偏差。孟子是在告訴我們：修身的過程中一定要“存良心”“養良心”，讓自己最終變成一個合于道的人，如此，做任何事情才能成功。所以，我們在學習一部經典的時候，一定不要固守一個版本，還要以一顆平常之心，前后對比去讀，我們講“一通百通”，當你把一個版本讀通了，其他的版本學習起來也就沒有太大障礙了。我們學習經典不是為了背誦經文，最重要的是掌握經典背后的邏輯，而孟子的邏輯就是由義利之辯談起，最終將落腳點歸于人性善的理論，人性善的目的就是要歸于“仁政”，上至天子，下至庶民都要從此刻開始、從腳下開始找到本性的善良，且永遠不將其丟失。
“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之”，在這一句話中，庶民去掉的是什么？君子所存的又是什么呢？那就是孟子說的，“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”
君子與一般人不同就在于居心不同，文化屬性不同決定了“居心”不同，“居心”不同決定了行為方式不同，如果我們的心都是為了修己，那么就不會因為自己有了成績而沾沾喜喜，也不會因為現狀的良好而調侃、嘲諷、瞧不起那些現在還不如我們的人。因此，我們要通過現象看到事物背后的本質，要懂得因果，所以，一個媚上的人一定欺下，一個欺下的人也一定媚上。君子的心存“仁”、存“禮”：“仁”指的是良心；“禮”指的是人倫，即對待別人是否是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，所以，仁愛的人愛別人，有禮的人恭敬別人。愛別人的人，別人經常愛他；恭敬別人的人，別人也經常恭敬他。
在孟子看來，“存心養性”并非說幾句空話就完事了，還要付出艱苦的努力，因此他說：
【原文】
君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。
在孟子看來，君子只有長期的憂慮，而沒有突發的痛苦，因為君子修身的自覺性非常強，對自己的要求特別特別高，總覺得自己還沒有達到圣人的道德水平，所以一輩子都在進行道德修煉。不能成為天下人的模范，不具有高尚的道德品質，這在君子看來才是真正的憂愁。何以解憂呢？就是向圣人學習，不是仁愛的事不干，不是合于禮節的事不做。即使有意外飛來的禍害，順從天命便是了，哪里還會為這般事情痛苦呢？因此，這一段話讓我們懂得了，在孟子的修身理論中，“存心養性”是修身的根本任務與根本途徑。
四、先立其大
“先立其大”是孟子提出的修身的原則，它的內容是要重視人在精神方面的追求與培養，要把理想信念方面的修養放在首要位置。一句話，做事要“由小而大”，修身要“由大而小”。
【原文】
公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”
洪濤老師認為孟子與公都子的這段對話實在是非常精彩，而且耐人琢磨，意味深長。公都子問孟子：“同樣是人，為什么有些人是君子，有些人是小人？”孟子說：“滿足身體重要器官需要的是君子，滿足身體次要器官欲望的是小人。”公都子又問孟子：“同樣是人，有人要求滿足重要器官的需要，有人要求滿足次要器官的欲望，又是什么緣故呢？”孟子答道：“耳朵、眼睛、鼻子這類的器官只能聽見、看見和聞到，它們不會思考，故為外物所蒙蔽。因此，耳朵、眼睛和鼻子這些器官不過是一物罷了，只要他們與色、聲、香、味、觸、法等外物相接觸，人便會被引向迷途。心這個器官職在思考，心的本質就是人的善性，一思考便得著，不思考便得不著。這個器官是天特意給我們人類的。因此，這是重要器官，要先把心樹立起來，把自己變成一個天一樣的存在、圣賢一樣的存在、君子一樣的存在的人，此為“大”，也最終會成為君子。如果一個人看到美女就拔不動腿，看到金錢就想到豪房、豪車，只為了眼、耳、鼻、舌、身、意這些次要器官的滿足而活，那就注定是小人。”所以，一個人修身不是先從買房開始的，而是從不失掉自己的良心變成仁愛之人開始，從變成強者可以呵護更多的弱者開始，這就是“先立其大”。
【原文】
孟子曰：“人之于身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。……飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”
孟子認為，人對于身體，哪一部分都要愛護，都要保養。沒有一尺一寸的皮膚、肌肉不愛護，便沒有一尺一寸的皮膚、肌肉不保養。考察一個人護養得好或者不好，只是看他注重的是身體的哪一部分就可以了。身體有重要部分，也有次要部分；有小的部分，也有大的部分。不要因為小的部分而損害大的部分，也不要因為次要部分而損害重要部分。保養小的部分的就是小人，保養大的部分的便是君子。所以，只是講究吃喝而不顧思想意識的培養的人，人家都輕視他，因為他保養了小的部分，喪失大的部分。所以我們常說，有的人吃飯是為了活著，有的人活著是為了吃飯。
五、苦其心志，勞其筋骨
【原文】
孟子曰：“舜發于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。”
孟子的這一思想并不是靈機一動想出來的，他是從歷史經驗中總結出來的。“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”，就是一個“先立其大”的過程，即無論遇到什么樣的艱難困苦，都不會失掉自己的良心和“大體”，這就是“不為三斗米折腰”，“志士不飲盜泉之水，廉者不受嗟來之食”。
六、明善誠身
“明善誠身”既是修身的任務，也是修身的內容。“明善誠身”是根據“不明乎善，不誠其身矣”這句話的邏輯推導出來的。“誠”就是釋迦牟尼說的“真實不虛”，也可以說是“真實無欺”；“善”指的是合于大道、合于良心。孟子論述了一個深刻的道理，他認為“真實無欺”是宇宙萬物的自然法則。人是天所生，人心也是天之所予，人是宇宙萬物中的一物。天道真實無欺，人也應該向天一樣，要做到真實無欺。“舉頭三尺有神明”中的“神明”指的就是天賦予我們的良心，所以，人不能欺天，不能失掉自己的良心。人要像天一樣，要以天道作為人道的榜樣，無時無刻不去追求真誠。所以說“誠者，天之道也；思誠者，人之道也”，這樣就從根本上說明了人為什么要講誠信，也就使“明善誠身”成為對人的基本要求。
【原文】
孟子曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”
人是萬物之靈，天把萬物所具有的一切優點都集中在人身上了，所以說“萬物皆備于我矣”。“萬物”在這句話中指的就是誠與仁，上天既然已經把誠與仁賦予給我們了，那我們只要做到“反身而誠”，將天道與“誠”合而為一就可以了，唯有此，才能感受到無限的快樂。只要我們努力按照“恕道”去做，即“強恕而行”，那么距離仁德也就很近了。
今天的課我們就講到這里了。親愛的同學們，晚安，我們明天不見不散。（ 楊玲嬌 茉莉 |格林文化傳媒公司編輯中心編輯 根據錄音整理）
為什么說中國人的修身最重要的是自我教育？
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作者|竇洪濤
