形而上之道”說(shuō)(2)(2009-05-17 22:51:58) 《莊子·齊物論》曰：“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。”又曰：“天地一指也，萬(wàn)物一馬也。……道通為一，其分也，成也；其成也，毀也。凡物成與毀，復(fù)通為一。”萬(wàn)物萬(wàn)象的形成與毀滅，從“道”的觀點(diǎn)上看，都是相通而渾一的。“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”，“一”就是宇宙變化的唯一法則?！肚f子·大宗師》曰：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太極之先不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。”原來(lái)，還是在發(fā)揮無(wú)為無(wú)形之“道”，歸旨還是說(shuō)宇宙發(fā)生的本源。“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣”，天地歸于一氣之“無(wú)物之物”，而造物者即為“形而上之道”?！肚f子·在宥》曰：“至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，行將必正。”要得“至道”之精髓，就得持守寧?kù)o以思“神”之所為。“萬(wàn)物蕓蕓，各復(fù)其根。各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌終身不離；彼若知之，乃是離之。無(wú)問(wèn)其名，無(wú)窺其情，物固自生。”這里還是發(fā)揮《老子》“樸散為器”、“復(fù)歸于無(wú)極”之說(shuō)。萬(wàn)物會(huì)歸于本一，百姓日用而不知?！肚f子·天地》曰：“泰初有無(wú)，無(wú)有無(wú)名，一之所起，有一而未形。”又曰：“行于萬(wàn)物者，道也。……通于一而萬(wàn)事畢。”“有一”即有道，然而卻是“無(wú)名”、“無(wú)形”。得“形而上之道”則通行于萬(wàn)物萬(wàn)事。“夫道，覆載萬(wàn)物者也，洋洋乎大哉！”覆載萬(wàn)物的“形而上之道”是多么廣闊而盛大啊！說(shuō)道底，“形而上之道”就是一宇宙自組織運(yùn)動(dòng)的根本法則。“夫道，于大不終，于下不遺，故萬(wàn)物備。廣廣乎其無(wú)不容也，淵淵乎其不可測(cè)也。”“形而上之道”，從大的方面說(shuō)沒(méi)有窮盡，從小的方面說(shuō)沒(méi)有遺缺。廣大而無(wú)所不包，深邃而不可推測(cè)。此乃仍是發(fā)揮“道大”之說(shuō)?！肚f子·天運(yùn)》曰：“使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無(wú)他也，中無(wú)主而不止，外無(wú)正而不行。”“形而上之道”乃為不可道之恒道，恒道當(dāng)然不可獻(xiàn)、不可進(jìn)、不可告、不可與人。內(nèi)心無(wú)主持則大道不能停滯；外在無(wú)相對(duì)應(yīng)則大道不能推行。正因?yàn)槿绱?，神秘?#8220;形而上之道”方為宇宙的大法則。“道不可壅。茍得于道，無(wú)自而不可；失焉者，無(wú)自而可。”“道大”不會(huì)壅塞，真正得道者到處通行而不會(huì)受到阻礙；不得道者面前無(wú)路可通。“形而上之道”是偉大而萬(wàn)能的?！肚f子·秋水》曰：“萬(wàn)物一齊，孰短孰長(zhǎng)？道無(wú)終始，物有死生，不恃其成，一虛一滿(mǎn)，不位乎其形。年不可舉，時(shí)不可止；消息盈虛，終則有始。”宇宙萬(wàn)物終結(jié)了則又開(kāi)始，時(shí)間上無(wú)所停留，空間上無(wú)所游蕩，終則有始，循環(huán)無(wú)端，這本來(lái)就是“形而上之道”的準(zhǔn)則。《莊子·至樂(lè)》曰：“氣變而有形，形變而有生。”“形而上”者無(wú)形，乃氣未變之時(shí)，待其有變則有形而生“形而下”之萬(wàn)物。“有物混成”之物或“無(wú)物之物”乃是無(wú)形之一氣。《莊子·田子方》曰：“至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫；肅肅出乎天，赫赫出乎地；兩者交通成和而萬(wàn)物生焉，或?yàn)橹o(jì)而莫見(jiàn)其形。”天地陰陽(yáng)交通和合而化生萬(wàn)物，成就萬(wàn)物之綱紀(jì)卻不顯露具體的形象?！肚f子·知北游》曰：“無(wú)思無(wú)慮始知道，無(wú)處無(wú)服始安道，無(wú)從無(wú)道始得道。”如此不流于世俗方能懂得道、合于道、獲得道。又曰：“萬(wàn)物一也……通天下一氣耳，圣人故貴一。”語(yǔ)其始道生萬(wàn)物，語(yǔ)其終則萬(wàn)物歸于一道。貴一而能得一者為圣人。又曰：“夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有倫生于無(wú)形，精神生于道。形本生于精，而萬(wàn)物以形相生……其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖，無(wú)門(mén)無(wú)房，四達(dá)之皇皇也。邀于此者，四肢強(qiáng)，思慮恂達(dá)，耳目聰明。其用心不勞，其應(yīng)物無(wú)方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌。此其道與？”宇宙的自組織運(yùn)動(dòng)皆自然而然，有形之物皆生于“精”之道，“形而上之道”來(lái)無(wú)跡去無(wú)崖，由此“道”而規(guī)劃天地萬(wàn)物，天自然為高，地自然為廣，日月自然循道而行，萬(wàn)物自然昌茂而生。“博之不必知，辨之不必慧”、“益之而不加益，損之而不加損”、“淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復(fù)始也，運(yùn)量萬(wàn)物而不匱”、“夫體道者……視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也”，這些都在說(shuō)什么是“形而上之道”。“有問(wèn)道而應(yīng)之者，不知道也。雖問(wèn)道者，亦未聞道。道無(wú)問(wèn)，問(wèn)無(wú)應(yīng)。無(wú)問(wèn)問(wèn)之，是問(wèn)窮也；無(wú)應(yīng)應(yīng)之，是無(wú)內(nèi)也。以無(wú)內(nèi)待問(wèn)窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初，是以不過(guò)乎昆侖，不游乎太虛”，無(wú)從回答什么是“道”卻勉強(qiáng)回答，其實(shí)他對(duì)大道也并不了解。“有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，不已”，似物而非物，使萬(wàn)物各具形象之“物”，并不具有形象。由氣的聚合而產(chǎn)生萬(wàn)物之后，方會(huì)連續(xù)不斷繁衍生息。有物先天地生而又不是物，真是玄而又玄的學(xué)問(wèn)啊！《莊子·庚桑楚》曰：“有實(shí)而無(wú)乎處者，宇也。有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也，萬(wàn)物出乎無(wú)有。有不能以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。”具有實(shí)在形象而不見(jiàn)確切處所，是因?yàn)榭臻g的四方上下沒(méi)有邊際；見(jiàn)到成長(zhǎng)而不見(jiàn)成長(zhǎng)的始末，是因?yàn)闀r(shí)間的古往今來(lái)沒(méi)有極限。不可能以“有”產(chǎn)生“有”，“有”必定先出自“無(wú)有”，“無(wú)有”就是一切都沒(méi)有形象。“有”是有形象，“有”生于“無(wú)”，“無(wú)”是無(wú)形象，“無(wú)有”并不是絕對(duì)的沒(méi)有，“先天地生之物”就是渾沌一氣。《莊子·則陽(yáng)》曰：“萬(wàn)物殊理，道不私，故無(wú)名……天地者，形之大者也；陰陽(yáng)者，氣之大者也，道者為之公……道不可有，有不可無(wú)，道之為名，所假而行。”一本萬(wàn)殊，一道萬(wàn)理，莊子時(shí)已言之，“道理”不過(guò)謂“一道”為本，散為萬(wàn)物之理各殊。“道大”為“大一”，莊子已言之，“大一”離散，則形之大者為天地，氣之大者為陰陽(yáng)。“道公”方為“天下母”——總的法則?！肚f子·天下》曰：“建之以常無(wú)有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。”“太一”即“大一”。樹(shù)立常無(wú)與常有的觀點(diǎn)，以“太一”為學(xué)說(shuō)的核心，外表柔弱謙下，內(nèi)質(zhì)寧寂空虛，是為得道者。“至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一”，大一范圍天地；小一曲成萬(wàn)物。“道大”而能通行于宏觀世界與微觀世界。總而言之，《莊子》一書(shū)的確是發(fā)揚(yáng)光大了《老子》的“形而上之道”說(shuō)。
