摘要：在面臨著對“國家”如何理解這樣關鍵性的問題，霍布斯用天才般的理論分析，建立起了關于“國家”理論的“新的科學”。其重要內容就在于，國家既不是“自然的國家”，父權制國家，也不是“朕即國家”，而是通過人們訂立契約而達成的國家。
本文接上篇
托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes，1588年4月5日－1679年12月4日）英國政治家、哲學家。
（三）
霍布斯的論證完全表達了他所構建的人的自由與國家的關系，與主權權威者的關系。在霍布斯看來，人們自從訂立契約進入到社會狀態之后，人們為了自保而組成了國家。這樣，“國家定義為一個由若干人構成的人格，因為有這些人的同意，他的意志就被看作他們所有人的意志，以至于他可以為了共同的和平和防衛而動用個人的力量和資源。”也就是說，為了國家的自由，在人的自保這個基本自由之外，主權者可以動用每個人的力量。這樣，霍布斯在“契約”之中，為我們建造了一個具有很大權力的“利維坦”。當然，霍布斯的這種君主國家并不是傳統意義上的封建專制國家，它的一切行動只是為了國家的利益和公民的利益而考慮的。因為，主權者在人們的同意后所要擔負的義務就是他要負責人民的安全，即人民能夠過上幸福的生活，充分享有合法的自由。在人民享受著自己的幸福和自由的同時，國家也獲得了至高無上的權力。正如他所說：“然而我們不能認為生殺予奪的主權由于這種自由（指臣民的自然自由——作者注）而被取消或受到限制” 。同時，霍布斯又從契約的角度論證了主權者所具有的權威。因為主權者是社會契約的產物，是臣民在尋求生命的安全或自保過程中所達成的，他的權威是達成契約的人們所授與的，他本身并未參與契約的制定。于是，霍布斯得出，“主權代表人不論在什么口實之下對臣民所做的事情沒有一件可以確切地被稱為不義或侵害的；因為每一個臣民都是主權者每一行為的授權人，所以他除開自己是上帝的臣民，因而必須服從法律以外，對其他任何事物都絕不缺乏權利。”同時，如果所有公民都不服從主權者的權威，那無異于破壞了契約，退回到了原先的自然狀態。霍布斯指出：“所有公民都從公民的服從退回到了所有人擁有所有物的自由中，也即退到了自然的自由中，野獸的自由中。” 從這里，我們又看到了霍布斯政治理念的另一側面，給了政治權威以一種絕對性權力。
對于霍布斯來說，他所作出的一切論證無疑是在說，人們是擁有著絕對的“自然的自由”，但這只是在自然狀態下才存在的。由于每一個人都擁有這種自由，每一個人都有權利做一切事情，所以，這種狀態也是戰爭狀態，在這一狀態下，人的自由并不能得到保障，甚至人的生命安全都無法保障。因此，為了自保，理性告訴人們，必須要進入到社會狀態，一旦進入到這樣的社會狀態后，這種自然的自由通過社會契約轉向了“人工的自由”，也從個人的自我理性轉向了社會理性的產物——“法律”；從個人的自我控制轉向了對主權者的服從，從個人的絕對自由轉向了主權者所體現與代表著的國家自由。同樣這也意味著盡管主權者擁有著絕對的權威，但人民的自由并未消失，依然在社會契約的約定中得到了保存，在國家的自由形式下得到著體現。這樣，改變的只是自由的形式。正是從這一意義上講，“自然的自由”留給了人們最后的權利，這是不可剝奪的 “天賦權利”，無論在何種體制下都是如此，即使在君主制下也是如此。這樣，我們完全可以明白，霍布斯對“自由”的這種理解是與他的基本政治立場多么的一致，既不同于共和派，也不同于正統的保王派。因為在霍布斯這里，“自然的自由”或“天賦的權利”被永遠地保存在人民自己的手里，永遠不可剝奪，無論是民主體制還是君主專制都不可以。
在人民的“自然自由”和絕對的君主權威之間，霍布斯還是站在了絕對的君主權威一邊，這樣，人民的這種“自然自由”是否還能夠保存在不可剝奪的底線范圍內，這是值得研究的問題，霍布斯對此的論述似乎十分矛盾。但有的學者認為，這里沒有存在著矛盾，霍布斯始終力主君主的權威，這樣，雖然臣民有著“自保”的權利，會拒絕君主要求殘害自己的指令，但主權者還是可以通過“別人”來完成自己的這一命令。其原因就在于主權者的權威是無限的和絕對的，這樣做，也就是為了保證整個主權的安全與和平。這即在需要時，為國家的利益可以犧牲任何人的“權利”。但這種國家的需要究竟由誰來決定，是社會的契約，還是君主的權威，亦或是君主自己的道德，對此，霍布斯沒有作出更多的說明。
實際上，霍布斯在這個時候發表《利維坦》這部著作，展開對國家與自由關系的分析，其目的就是要打斷久已存在的古典共和主義的自由理論發展進程，在羅馬和文藝復興時期的理論家看來，在社會和政治依從的條件下將會導致不自由。避免這一困境的唯一方式是確保每個公民都有平等的權利參與政治，這就是自由只有在自我統治(self-rule)的條件下才有可能，只有在民眾的共和國(popular commonwealth)中才有可能，否則沒有人能夠享有自由。而在霍布斯看來，共和主義理論是荒謬的，那種認為在民眾共和國里的臣民享有著自由，而在君主制下他們都是奴隸的觀點是荒謬的。因為講到臣民的自由即是“法律沉默下”的自由，而所有的國家都有法律，沒有任何臣民能夠逃離這些法律。因此，對于霍布斯來說，生活在依從的條件下，個人的自由并沒有受到限制，自由受到限制僅僅只是強制的產物。在自然狀態下，通過實際束縛的物理強制；在國家的狀態下，通過法律約束的道德強制。正像斯金納所分析的那樣，霍布斯的自由理論是要拆毀共和主義的理論結構，打斷共和主義的發展進程。如果更進一步來說，霍布斯不僅在理論上割斷共和主義的傳統，實際上也要在實踐上不希望任何政治革命的發生以及由此所帶來的共和國這樣一種政治體制的建立。
如果回到英國革命的歷史語境來考察的話，我們可以看到，無論怎樣評價霍布斯的思想，但有一點可以肯定，在面臨著對“國家”如何理解這樣關鍵性的問題，霍布斯用天才般的理論分析，建立起了關于“國家”理論的“新的科學”。其重要內容就在于，國家既不是“自然的國家”，父權制國家，也不是“朕即國家”，而是通過人們訂立契約而達成的國家。從這里出發，我們就可以明白了霍布斯理論的獨特與新穎，他徹底解決了革命中反抗國王、審判國王以及處死國王這樣的理論難題，為處死國王作了合法性的論證。同樣，在他那里，也將原來的國王專制統治的國家轉變成了沒有了國王的現代國家。而這樣的國家完全就是一個“新”的國家。從此，統治者的權力和國家這個實體完全分離了，這種新穎性也正像思想史家斯金納所說，國家的權力而不是統治者的權力，開始被設想為政府的基礎，從而使國家在獨特的近代術語中得以概念化——國家被看作是它的疆域之內的法律和合法力量的唯一源泉，而且是它的公民效忠的唯一恰當目標。同樣，他還說，“到17世紀初葉，國家概念——它的性質、它的權力、它要求臣民服從的權利——已經開始被認為是歐洲政治思想中最重要的分析對象。霍布斯在所著《哲學入門》一書的序言、1642年首次發表的《統治學》中聲稱：‘國家科學’的宗旨是‘對國家的權利和臣民的責任進行更為刨根究底的探討’，從而就反映了這種發展。”而“隨著這種對國家作為一個全能的、可又是客觀的權力的分析，我們可以說近入了近代世界”。
作者簡介
