張慧禎/文
摘 要 《中庸》是儒家關于人格修養的世界觀與方法論，是自我完善、修身養性、塑造健全人格的道德哲學。本文將從心理學人格理論的角度，分析《中庸》所包含的人格思想，讓傳統文化蘊含的智慧重現華彩。
關鍵詞 中庸 人格理論 人格塑造
“人格”是一個含義廣泛的詞匯，在哲學、心理學、社會學等不同領域，都對其有不同的解釋。我們一般所說的人格，是指一個人的性格、氣質、品德等綜合的具有穩定性的外在表現。中國傳統文化注重個人品德的修煉，有許多關于人格的闡述，如“性命論”等，但系統的人格理論，是近代以來在西方人格心理學影響下才開始建立的。
人格理論就是心理學家對人性及其差異進行描述、解釋、預測和控制所采用的一套概念體系。人格理論從不同層面，主要有精神分析理論、現象學理論、特質理論、生物學理論以及學習理論，這些理論從不同角度對人格的形成進行了闡釋，圍繞人格形成的原因、人格的構成、人的行為動機以及人格的塑造等方面形成了各具特色的理論體系。下面我將結合這一思路，從三個方面對《中庸》所塑造的理想人格進行分析。
中庸。孔子稱“中庸其至矣乎”（第三章），將中庸看作是最高的德行，最高的道德標準。中庸即用中，用“中”的思維去處理問題，“中”主要指適度。中庸的極致是中和，達到中和以后，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。孔子認為，君子和小人的區別在于是否能堅持中庸，小人行事肆無忌憚，不知收斂，都不符合中庸恰到好處的要求。孔子講“過猶不及”(《論語·先進》)也表達了同樣的含義，過度與不夠一樣，都是不適當的表現。而君子則能做到時時謹守中庸之道，牢牢握住不敢有片刻的放松。中庸之道看似簡單，實際卻很難做到，因為普通人總是容易自作聰明，走極端而不自知，犯“過”或者“不及”的錯誤。孔子在中庸里數次感慨：“道其不行矣夫”（第五章），甚至說“天下國家可均也……中庸不可能也”（第九章）。可見中庸在儒家人格體系中非常重要，其修煉的難度，只有圣人才能做到。
忠恕。子曰：“忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人。”（第十三章）說一個人如果做到忠恕，那么也就離道不遠了。所謂忠恕，就是自己不愿意的事情，也不強加給別人。忠恕強調人要有同理心，善于站在他人立場思考問題，不強迫別人做違背意愿的事情。這其實是從另一個角度來體現“中庸”的思想。儒家修身先修己后化人，通過君子美好的言行來感化他人，形成道德示范吸引他人模仿，如春雨般潤物無聲，而不是粗暴地將意愿強施于他人，有失中庸之道。為什么說做到忠恕就離道不遠呢？因為君子要做到忠恕，需得放下心態，體察他人，理解他人之所想所需，這樣才能進一步感悟社會、自然運行的法則，致廣大的同時做到盡精微。
誠。《中庸》對“誠”有極高的評價，“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”（第二十章）認為真誠是天之道，追求真誠是人之道。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考即可獲得，自然而然地就能符合天之道，符合人之道，這樣的人是圣人。那么如何做到“誠”？“擇善固執”是總的原則，選擇“善”并且執著追求；“博學、審問、慎思、明辨、篤行”是具體方法，全方位提升個人修養。同時還要秉持著“弗措”的精神，不學懂、不問清、不想通、不辨明、不行之有效就不罷休；要有“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的韌性，去彌補自己的缺點。由此可見，“誠”主要強調的是“精誠所至，金石為開”的執著精神，是對至善的不懈追求。
孟云飛書法 賢均從眾
人格動力即人的行為產生的內在動機。《中庸》脫自《禮記》，在人生理想上與《大學》修、齊、治、平循序漸進的道路相統一。
修身。《中庸》用很大篇幅論述修身修德，什么是最高的德行，如何做到最高的德行，君子和小人的區別是什么，中庸之道難行于世的原因是什么……通過這些論述，來指導人們如何成為君子，如何完善自己的德行。孔子贊美回的為人，堅持中庸不放棄：“回人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”（第八章）。贊美寬柔教人的南方之強“寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之”（第十章），描述了一個遺世獨立，不同流合污的至強君子形象：“故君子和而不流，強哉矯!中立而不倚，強哉矯!國有道，不變塞焉，強哉矯!國無道，至死不變，強哉矯!”（第十章）可見，不斷完善人格成為君子，是儒家所追求的理想。君子之上是圣人，有大德的圣人會承受天命。所以修德是儒家完成治世理想的前提條件和必經之路。
齊家。“君子之道，辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑。”（第十五章）《中庸》把君子之道的修煉比作走遠路和登高，要從腳下開始，而使家庭和順就是修煉的起點：“兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑”，那么父母就會感到順心。孔子認為歷代最無憂的王是周文王，因為他有英明的父親開創基業，又有勇武的兒子繼承他的遺志，讓他得以被天下人尊為天子。儒家的家庭思想以“孝”為核心，將父子關系置于其他一切關系的優先位置之上，善于繼先人之志、述先人之事就是守孝道，也是修君子之道的內驅動力之一。此外，《中庸》里還論述了安葬、祭祀以及奏樂等等的禮儀，要按照長幼來區分先后，按照先后來區分尊卑，用最高的禮節來對待亡故的先人，從行為規范上更加強化了“孝”的思想。可見在家庭生活中，“孝”是一切行為的最高準則。
治國平天下。孔子把政事比作蘆葦，為政能否成功關鍵在于施政的人的德行是否高尚：“夫政也者，蒲盧也。故為政在人。”（第二十章）天下有五種倫常關系：君臣，父子，夫婦，昆弟以及朋友之交，要處理好這五種關系需具備仁、智、勇這三種德行。這三種德行有的人生來就知道，有的人通過學習懂得，有的人主動去踐行，有的人是為了某種好處，但不論是什么原因，只要實行起來，結果就是一樣的。君子只有知道如何修行品德，才能知道如何去治理國家。治理國家有九條原則：“修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠人也、懷諸侯也。”這九條原則以修身起，以懷諸侯止，逐漸遞進，所蘊含的都是同樣的內核：仁、義。“仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。”君子只有努力做到愛人、親賢，才能管理人民，治理天下。
慎獨。《中庸》第一章講君子不能讓“道”有片刻離開，所以，君子在沒有人看見的地方更加戒備謹慎的，在沒有人聽到的地方更有敬畏之心，“莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”（第一章）所以君子在獨處的時候應更加謹慎。“中庸”之道難于堅持，是因為人在有監督的環境下約束自己很容易，但在獨處的時候要做到律己很難。因此，“慎獨”是對君子德行的更高要求。“慎獨”需得摒棄世俗功利的誘惑，耐得住寂寞，“遁世不見知而不悔”（第十一章），這樣才能在修道的路上堅持下去，體會“道”的廣大精微。“慎獨”體現了儒家理想人格的高度自律，強調了修道的非功利性。雖然君子修身的終點是“治國平天下”，但那是成為君子后自然而然帶來的福利，不是修道的目的。
素位而行。“君子素其位而行，不愿乎其外。”（第十四章），意思是君子要安于現在的位置，不要做超出身份的事情。處富貴就安于富貴，處貧賤就安于貧賤，在任何位置都能安然自得才是君子之道。處在上位的人不欺下，處在下位的人不媚上，在自己的崗位上腳踏實地、埋頭鉆研，做出屬于自己的貢獻，這對于日益浮躁的當前社會來說尤為可貴。素位而行并不是因循守舊，不知革新，而是說每個人都要積極適應現狀，做好眼前以等待機會，不要鋌而走險妄圖獲得僥幸。子曰：“故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”（第十七章）只要專注于個人德行的提升，名利和健康自然都會得到。素位而行也體現了一種豁達的人生態度，無論處在什么樣的位置，都能接受自己的處境，做出積極應對，創造屬于自己的人生價值。
致曲。《中庸》里講人要做到“誠”有兩種途徑：自誠明，即天性“誠”的人能自然而然地明白道理；自明誠，普通人能通過教育明白道理，然后做到“誠”。第一種人是圣人，第二種人則是次之的賢人。圣人天生可以做到“誠”，而普通人則要通過“致曲”來達到。“其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。”（第二十三章）“致曲”就是致力于某一方面，普通人可以致力于某一方面，通過教育和修養使才能顯著，經過“形、著、明、動、變、化”的階段，達到“至誠”。“致曲”可以說是一個普通人修道的行動指南，每個人都可以通過發掘自身的天賦激發潛力，無限趨近于圣人。
當然，《中庸》關于人格的論述不止這些，以上僅摘取了其中的部分觀點。《中庸》對于儒家人格的塑造有舉足輕重的影響，充分發掘其內涵，在當代仍具有現實意義。
參考文獻
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