莊子所處的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，是歷史上著名的混亂時(shí)期，諸侯國(guó)間之競(jìng)爭(zhēng)激烈而紛亂。
如此的背景，導(dǎo)致各國(guó)莫不積極延攬人才，而人才之選用，則皆以“政治實(shí)用”為取用之標(biāo)準(zhǔn)。
莊子之思想，皆以本歸自然之態(tài)度，去尋求人生真實(shí)的解脫與安身立命之法。如此反對(duì)“外求”與“人為造作”的思想體系，放諸在現(xiàn)實(shí)功利主義下的春秋戰(zhàn)國(guó)，實(shí)在難以被治國(guó)者選用。
然而，莊子在科學(xué)知識(shí)有限的時(shí)代中，竟然提出了不同于以往認(rèn)知的宇宙觀，為現(xiàn)實(shí)人生帶來(lái)了完全不同的思路，亦提供了“在世為人”精神層面上的安定與滿足。
莊子畫(huà)像
莊子的理論，雖然無(wú)法得到治國(guó)者之采用，然而其深?yuàn)W的哲學(xué)思維，充滿寓言的論述方式，以及辯證的思考模式，都對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。
莊子的思想體系，與老子相同，二者皆以“道”為本體。萬(wàn)物因“道”而生，因“道”而存，因“道”而周始循環(huán)。它，是宇宙一切事物的本源。莊子如此描述“道”：
這是莊子在《齊物論》中的一段話。他說(shuō)到：所有事物的變化，就像有一個(gè)真正的主宰者掌控一樣，可是，我們卻看不到它的實(shí)體、它的形跡。
除了“真實(shí)存在”卻“不見(jiàn)其形”外，在《知北游》中，莊子又借孔子之言，這般形容了“道”——“道”是“物物者”，是造化萬(wàn)物之“非物”。
這句話如何理解？
“道”不是一個(gè)“物”。它在天地初生之前，在未始有物之前，就真實(shí)存在；而既然先天下萬(wàn)物而存在，自然就不能稱(chēng)之為“物”，而僅能以“非物”來(lái)稱(chēng)呼了。
另外，《大宗師》中，也有一段話，將“道”的本體，表述得相當(dāng)清楚。下面玲瓏簡(jiǎn)單地概括一下。
“道”是真實(shí)存在的；無(wú)為而沒(méi)有形體；它自己就是自己的根本，自古存在至今；它創(chuàng)生鬼神與天地；在太極之上而不算高，在六極之下而不算深；它的存在，先于天地卻算不上長(zhǎng)久，早于上古卻不算老。
由此可以得知，莊子欲表達(dá)一個(gè)重要的概念——“道”，沒(méi)有人世間的價(jià)值觀念，因此不能用人為的時(shí)間性、空間性去形容，亦不能用高、深、久、老，諸如此類(lèi)的人為價(jià)值觀去描述。
莊子畫(huà)像
“道”，無(wú)形無(wú)象，卻真真實(shí)實(shí)存在，不以人為價(jià)值觀念的好惡、喜樂(lè)來(lái)影響萬(wàn)物；萬(wàn)物卻因循這個(gè)“道”，而生滅循環(huán)。
這就是“道”最重要的概念，也是它最重要的形象與本質(zhì)。
如前所述，莊子的“道”，是一個(gè)“非物”。那么，若借人類(lèi)的語(yǔ)言文字，來(lái)描述、表達(dá)“道”，就絕對(duì)無(wú)法真實(shí)地傳達(dá)。
任何一種語(yǔ)言文字，都必然有其限制性，尤其對(duì)于抽象而超越個(gè)人經(jīng)驗(yàn)之物，要借助語(yǔ)言文字傳達(dá)真實(shí)形象，都容易因?yàn)閭€(gè)人的人生經(jīng)驗(yàn)值有所差異，而產(chǎn)生不同面貌，形成如同“瞎子摸象”般的誤解。
實(shí)際物體尚且如此，更何況“道”。它無(wú)形無(wú)象，抽象、深?yuàn)W而完全超越了眾人世俗的經(jīng)驗(yàn)。若使用人為語(yǔ)言文字來(lái)形容，只是誤導(dǎo)了真實(shí)的“道”，甚至更偏離了“道”而已，就是所謂“道可道，非常道”之理。
因此，“道”就具有了不可言說(shuō)的特性。真實(shí)的“道”，只能借內(nèi)省修行的功夫來(lái)體會(huì)、領(lǐng)悟。
莊子在《知北游》中的一個(gè)寓言故事，將“道”的不可言說(shuō)性，描述得相當(dāng)生動(dòng)：
“知”往北方游歷，到了玄水之濱，向“無(wú)為謂”詢問(wèn)如何知道、安道、得道之方，“無(wú)為謂”卻不知道如何回答；因此，“知”又問(wèn)了“狂屈”，“狂屈”卻忘了回答；最后“知”詢問(wèn)了“黃帝”，才得到答案。
知因此對(duì)無(wú)為謂和狂屈有了疑惑，而黃帝卻是這么回答的：
“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。”
在黃帝眼中，無(wú)為謂真正懂得“道”，狂屈近似“道”；黃帝自己與知，則不能近“道”。
因?yàn)椋嬲谩暗馈敝耍遣灰哉Z(yǔ)言文字來(lái)描述“道”的；能夠?qū)ⅰ暗馈鼻宄f(shuō)出來(lái)的，就不是真知者了。
“道”，是如此深?yuàn)W廣博，變化萬(wàn)千，語(yǔ)言文字畢竟有限，又怎能將無(wú)限的“道”說(shuō)明呢？老子也說(shuō)“不說(shuō)”，佛教也說(shuō)“不說(shuō)”，其理皆同。
莊子畫(huà)像
“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”
這是莊子極其著名的言論。生命是有限的，而知識(shí)是無(wú)窮的；若以有限的生命，去探究無(wú)窮的知識(shí)，那就勞形傷神了。
同理，語(yǔ)言文字是有限的，而“道”的狀態(tài)，卻是變化萬(wàn)千、無(wú)邊無(wú)際的。以“有限”去言說(shuō)“無(wú)限”，是不可能的。
莊子的這個(gè)說(shuō)法，在佛教思維上，也同樣得見(jiàn)、同樣強(qiáng)調(diào)。所謂“不立文字，教外別傳”，并非是因?yàn)楣淌貍鞒卸煌鈧餍姆ǎ且驗(yàn)椤坝行斡邢蟆钡姆椒ǎ缯Z(yǔ)言、文字，可能會(huì)誤導(dǎo)真實(shí)智慧。
南北朝高僧釋僧肇，在其著名“般若無(wú)知論”中也提到：
“圣智幽微，深隱難測(cè)。無(wú)相無(wú)名，乃非言相之所得。”
般若圣智，是如此幽暗深邃，非常情常理所能臆度；既無(wú)形無(wú)相，也非世俗言語(yǔ)所能理解、描述。
《莊子》
再者，人類(lèi)的語(yǔ)言文字，包含了太多人為價(jià)值觀念。
譬如什么是美？什么又叫做丑？在不同族群、不同時(shí)空里，就有了不同的標(biāo)準(zhǔn)。
什么叫做“是”？什么又是“非”？發(fā)生在不同人身上、不同立場(chǎng)上，又可能出現(xiàn)完全相反的標(biāo)準(zhǔn)。
到底什么是“仁義”，什么又叫做“是非”，該用什么人的價(jià)值觀來(lái)分辨才是對(duì)的呢？要用人類(lèi)自我價(jià)值的觀念，去描述沒(méi)有人世價(jià)值、公平給予萬(wàn)物的“道”，這實(shí)在是太容易走向偏頗，甚至是誤入歧途了。
這就是“道”，不可以用語(yǔ)言文字多加敘述之理了。
莊子還特別強(qiáng)調(diào)了“萬(wàn)物齊一”。
《齊物論》中的論述，是讓人驚艷的。玲瓏在初始接觸、未予深究之時(shí)，看莊子的文字，著實(shí)是一頭霧水，摸不著其學(xué)說(shuō)的脈絡(luò)方向，甚至覺(jué)得其中理論似乎前后矛盾。
然而，在深入探究，并且研讀了諸多學(xué)者之分析論述后，玲瓏實(shí)在對(duì)莊子的深?yuàn)W智慧五體投地、佩服萬(wàn)分。
《齊物論》其實(shí)是一種從“形而上”看世間萬(wàn)物的宇宙觀。宇宙萬(wàn)有，在現(xiàn)實(shí)有形有象的形態(tài)中，是不齊的，也是不平等的；它們擁有不同的形象、特質(zhì)。而這些，是萬(wàn)物承接了“道”之后的不同表象。
然而，在本質(zhì)上，萬(wàn)物卻是齊一的。
若以“形而下”來(lái)論說(shuō)，宇宙萬(wàn)物是不齊一的。然而，莊子的齊物理論，講述的并非是“形而下”的世間樣貌，而是就萬(wàn)事萬(wàn)物表現(xiàn)在“形而上”來(lái)論，所以“無(wú)物不然，無(wú)物不可”，因?yàn)榛貧w到“道”的本質(zhì)，就沒(méi)有什么叫做“不是”，沒(méi)有什么叫做“不可以”了。
價(jià)值觀念，都成自于“我見(jiàn)”兩個(gè)字。所以，“道行之而成，物謂之而然”，道路是人走出來(lái)的，萬(wàn)物的名字是人們給予名稱(chēng)叫出來(lái)的，“道”作用在人世間的萬(wàn)事萬(wàn)物上，就各自有了區(qū)別。
莊子畫(huà)像
然而，若脫離事物“形而下”的各種樣貌，回歸“形而上”的本質(zhì)，一切都成了無(wú)形無(wú)象的能量。
所以，無(wú)論是細(xì)小的草莖，還是巨大的柱子；無(wú)論是丑陋的女人，還是美若天仙的西施，這些，在回歸“道”的本質(zhì)來(lái)看，都是互通為一、沒(méi)有差別的。
正所謂“天地一指也，萬(wàn)物一馬也”，以“形而上”的本質(zhì)來(lái)看，萬(wàn)物的作用都是相同的。
以莊子的觀點(diǎn)來(lái)看，人世的價(jià)值、倫理，皆并非絕對(duì)的概念，似乎可以隨意崩解。世間萬(wàn)物，在莊子眼中顯得何其薄弱！
畢竟所謂大、所謂小，所謂長(zhǎng)壽、所謂夭折，都只是人世間所創(chuàng)造出來(lái)的相對(duì)觀念，甚至連“生”、“死”的藩籬，都能在這樣的概念下被瓦解。
生與死、可與不可、是與非，這些只是“道”作用于“形而下”，而形成的各種相對(duì)概念。只有真正回歸“道”本質(zhì)，才是宇宙絕對(duì)不變的真理。
而一切事物，若能夠回歸原本面貌，就自然能到達(dá)乘云氣、騎日月、游乎四海之外的莊子眼中，那“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”的境界了。
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