儒家思想作為一種道德學說，二千多年來并沒有提升中國人的思想道德水平。誠如魯迅所言，二十四史寫滿了仁義道理，仔細一看全是吃人的文字。
強烈的道德偏好和道德思維，是我們民族性格和傳統文化的一大特點，不論是文人、官僚還是普通人，都喜歡站在道德的高地、并從道德的角度，教化他人，評議是非和指點社會。每個人都是道德家、衛道士，結果卻造就了一個個偽君子。
一個道德大國盛產的是偽君子，充斥的是騙子，整個社會完全沒有誠信可言，這實在是諷刺。我相信每個人都是其中的受害者，也是自覺和不自覺的施害者，從古至今一以貫之。
在此我可以宣布一個絕對的真理，那就是：所有的君子都是偽君子。因為儒家思想，包括整個民族文化，都沒有認識到通向道德的路徑，如果我們繼續不愿直面人性的真相和缺陷，這種虛偽將永遠持續下去。
在錢財利益上，儒家一直表現的是重義輕利、重道輕財的態度。孔子在論語中有名言：“君子謀道不謀食，憂道不憂貧”，又說“君子喻于義，小人喻于利”。孟子去見梁惠王，一開始就是這樣的對話：“王曰：'叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎。’孟子對曰：'王何必曰利，亦有仁義而已矣’”，孟子在這里言必稱仁義，對“利”表現得不屑一顧。漢代大儒董仲舒也是當仁不讓說：“正其義不謀其利，明其道不計其功”，南宋儒學宗師朱熹自然不能缺席，宣揚“必以仁義為先，而不以功利為急”，以及“以公心克私心”等。
后世儒家學人也總是傾向于對物質利益極盡貶低之能事，不敢正視人心，不能正視利益，既缺乏面對利益的勇氣，又缺乏正確的理解和認識。雖然有時也似有理性的態度，諸如也表達過“君子愛財，取之有道”之類的思想，其實本質上，不過是出于自己在面對利益時不夠矜持的理論化裝，或者是伸手被捉后的一種尷尬的自嘲。他們歷來道德調門太高，太過于純潔無瑕，以致于有時不得不面對現實。
之所以說儒家在利益問題上虛偽，是因為儒家文人二千多年來在真實的現實生活中，很少有人做到言行一致，如果不算演義和傳說，似乎很難找到榜樣。當然，更主要的方面在于，儒家的義利觀對于社會而言，并沒有起到教化的作用，社會大眾并沒有表現出在物質利益上的高風亮節和道德素質；相反，見利忘義，背信棄義，唯利是圖，拜金主義、物質主義等觀念行為，卻是這個社會的主流，甚至可以說是全部，尤其惡劣者，是常常毫無底線。
再多說一點。儒家的義利觀在實踐上并不僅僅是虛偽的問題，它還有極大的危害，就是不利社會經濟和社會生產的發展。它不但輕視農民和農業，也輕視手工業者和商人，阻礙工商文明的發展進步，社會唯一看重的是“萬般皆下品，唯有讀書高”，其實讀書也不高，讀書的最終目的“做官”，才為最高。也就是說各行各業都是低賤的，唯有讀書做官才是高尚的追求。而做官，除了為了奴役和榮耀，更是為了錢財利益，即所謂升官發財，這樣，儒家的利益觀在現實實踐中終于完成了理論閉環。
儒家思想成為社會的主流文化和國家意識形態后，逐漸形成一套非常嚴苛的禮法制度，視兩性關系和女人為洪水猛獸，對女人進行殘酷的、變態的道德約束，并設置種種的禮法規條，甚至用各種殘忍的手段，把女人緊緊鎖死在非人狀態，以符合儒家文人對女人的道德設想。
人們所熟悉的儒家禮教思想，比如提出男女“授受不親”，“女子無才便是德”，“餓死事小、失節事大”，主張女人“大門不出，二門不到”，宣揚“存天理，滅人欲”，更是發明了裹腳這種摧殘女人身體的辦法，無所不用其極。
問題是，發明和制定這些道德禮法的儒學大師和文人士大夫們，他們并沒有以身作則，守身如玉，沒有為自身期望的純潔風氣盡一絲努力，相反卻喜歡喝花酒，逛妓院，娶三妻四妾，養小老婆，而以提倡”存天理滅人欲“而聞名的朱熹，更是誘騙寡婦、勾引尼姑，甚至扒灰兒媳（當時被同僚彈劾”“家婦不夫而孕“）。而尤其讓人震驚的是，在講究禁欲的社會，儒士們的皇帝，其后宮女人卻可以三宮六院七十二妃，甚至多達上萬人幾萬人。
這真是一個有著巨大分裂的社會，在道德觀念和實際行為之間竟然如此迥異不同，一方面極致地追求道德，另一方面又極致地荒淫無度。有句俗語說得好：”做婊子，又立牌坊“，這大概是儒家學說最生動的寫照和注腳。儒生們用”萬惡淫為首“的戒條警示社會，實際上針對的只是布衣黔首，對于他們自身和權貴階層，奉行的卻是窮奢極欲。
