曾經辛饒彌沃如來佛在《光榮經》中云：“心是一切的種子。”那么，為什么辛饒彌沃這么說呢？大家應該想一想，我個人的理解，我們做任何事情都是從心而生的，如果一個人沒有心的話，再也活不起來，再也無法做任何事情，所以沒有心的話，任何事情都不會發生的。心是一切經驗的基礎，它創造了宗教，創造了科學，創造了哲學，創造佛教；創造了快樂，也創造了痛苦；創造了生，也創造了死，誰也比不上心的能力。如果沒有心的話，不會有人民的生活、也不會有宗教的信仰、科學的推測、哲學的邏輯以及佛學的理解。也不會有快樂和痛苦，萬法都是我們的心創造而來。所以快樂及痛苦等萬事萬物來源于心，因為都是從心而生的。
那么，我們的心有多少層面呢？心有很多層面，但總的來說，凡夫心和清靜心兩種。凡夫心如大海飄動波浪時候的水，清靜心如大海平靜而沒有波浪時候的水。大海波浪時候的海水和沒有波浪時候的海水都是水，但凈和不凈有區別。凡夫心和清靜心都是心，但靜和不靜有區別。我們的心本來就清靜的，如大海的水清凈一般，大海的水本來就清凈，但凡夫心和偶然出現的煩惱就像風浪，搖動大海，把泥土和灰塵吹到海里，海水染污了泥土和灰塵，清水變成了泥水，再加上凡夫心被執著不停的搖動，就像海水動搖一般，見不到本來面目以及清水，我們的心也一樣，本來就很清靜的，但擁有分別觀念、相對觀念、執著外物，我們的心被觀念和妄想染垢了，所以變成不清靜了。清靜心變成了凡夫心，就像一位心地善良的男兒，長久跟惡人來往的話，吸收惡人的習慣，他也會變成惡毒人，同樣的道理。我們的心在外界因素、習氣和行為約束的影響下，會執著、思考、欲求、暴怒、分割，所以心就不停地改變、搖動和移動，就象風暴浪濤中的海水，無法平靜，無法穩定。若想見清水，就要風平浪靜，大海自然就安靜及穩定，泥土就慢慢沉下去，清水就慢慢上來，才能見到清水，我們能放下妄想以及我執的話，我們的凡夫心也安靜下來，清靜心自然而然就出現。
凡夫心有很多層面，但總的來說，凡夫心可分惡心和善心。惡心如黑云，善心如白云，黑云和白云都是云，善心和惡心都屬于妄想，妄想遮蔽我們的智慧及佛性，如我們的佛性就象光芒四射的陽光和廣闊的天空，但黑云白云都同樣的遮蔽與蒙蔽陽光和天空。要露出陽光和天空，必須要強大的風把云吹走，才能看到陽光的笑容和藍藍的天空。那么，我們怎么才能認識自己的佛性呢？目前我們的心是惡心，就象黑云，因為五毒、執著、自私及煩惱染垢我們的心。黑云轉變成白云，白云在空中消失，才能見到陽光和藍天，我們把黑心要轉變善心，善心歸入清靜心，才能見到自己的佛性，我們要應用特殊的法、殊勝的引導、在某些特殊的情形下，某種啟發也可以為我們揭開且瞥見心的本性。
那么，我們的心為何痛苦呢？世界上力量最大的就是心，速度最快的是心，無法控制的也是心。所謂的善運和惡運，善業和惡業都是從心而生的，所以善惡的種子也是心。我們在日常生活中有很多痛苦和快樂的經驗，但很多確實不知道善心帶來快樂，惡心帶來痛苦。特別我們痛苦的時候，感受痛苦的滋味，但是沒有去觀察痛苦的緣起，更沒有去觀察痛苦是誰帶來。所以你永遠離不開痛苦的牢房。
如果你想離開這個痛苦的牢房，第一，你首先要知道誰在受痛苦。第二，必須要了知誰帶來的痛苦。第三，必須要挖出來痛苦的根源。在日常生活中和無常的生死輪回之中，人們的心底埋藏著“我”和“我的”念頭，這些念頭遮蔽自己心的真性。“我”和“我的”念頭是“我執”，“我執”產生的習氣、煩惱和痛苦。“我”不真實存在，也不是固定的，并不是獨立的實體，但凡夫心執著并以自我為堅定的對象。萬事萬物互相依存而沒有真正獨立的性質，但我們把“我”當成真實存在的獨立實體，而事實并非如此。我們把我當成真實存在的看法去執著，我的房子、我的金錢、我的兒孫、我的家庭、我的美麗等，那時候，心開始起分別，說“我”喜歡這個，或“我”不喜歡那個。這個是好的，或那個是不好的，那時侯我執已經創造了痛苦的源泉，痛苦從此就會尾隨而來。譬如，你自己喜歡的東西失去它而感到沮喪，不喜歡的東西出現而帶來恐懼，這些思緒把我們的心繃得越來越緊，痛苦一個接著一個，就像千里流下來的瀑布一樣，這些痛苦讓你進入輪回的大海，在輪回的大海里受痛苦者是我，帶來痛苦者也是我，痛苦的根源也是我。那么，我是誰？我在那里？我是什么樣子？我從那里來？任何人只要了解這一點，那時侯，你沒有痛苦，心會安靜下來，因為，受痛苦者是你的心，帶來痛苦者也是你的心，痛苦的根源也是你的心，你挖出來痛苦的一切，你的心一定會安靜下來，我們放松那些我執與執著，當我們放松時，就可以發現我們平靜的中心，并變得越來越快樂、越健康。也發現心安詳的能力則完全在我的掌握之中。心的真性，其實是安詳而開悟的。
了解這一點，就已經踏上無我的智慧光明的路，這是苯教的真理，苯教的真理可分絕對真理和相對的真理，絕對的真理就是真諦，從真諦的角度來看，心和宇宙的真性是開悟、安詳、圓滿的。心的真性與本性是佛性，就是開發的，覺悟的。相對的真理就是俗諦，我們的本心是無取無舍的，但世俗的心在整個日常生活中，沒有能力破除我執的妄念之心，心跟隨無明及我自的虛幻心，執著萬法，在世間變動無常的生死輪回中，人們就像藝術人唱歌跳舞一般，心放在世間假象的物資上，在這個世界上所經驗到的，無非是苦、無常和迷惑，因為真性及佛性已經被我執所產生的習氣和煩惱所遮蔽，遮蔽的方法是無窮的，就像藝術的變化無窮，《耳傳經》云：“本身無取無舍，但人們沒能破除自我，執著萬法，產生萬物實有之觀念。如同藝人唱歌跳舞般，本人沒有變動，但藝術變化無窮。”所以我們的心接受痛苦的。當我們證悟到佛法所講的真諦道理及正理時，無明和執著自然消失了，從內心中找到真正的大樂。
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