什么是仁
《里仁》的“里”字，但從文字的解釋，里就是道理、村里的意思。歷來儒者們的解釋，里便是居處的地方。
子曰：里仁為美。擇不處仁，焉得知？
有的解說是，選擇居住的地方，一定要選擇一個仁里而住，否則，就是無智慧的人。如果的確只是這個意思，那么，孔子也只是一個專揀好環境住的人了，何以他在感嘆世道人心之余，就要去居九夷，又要乘桴浮于海呢？九夷豈是仁里？海外便是仁鄉嗎？那就難怪當國家遭遇衰微危難之時，只有出國的一途了。
里當然是居的意義，換言之，那是說，長住在仁的境界里，才是學問的真善和至美?。∷^學問，就是先要擇善固執而從，要達到仁的極致才對。因此他說，你如不能擇善固執，達不到仁的境界，那便是不智，也就是沒有真智慧。
所以這一則話當中的“里”與“處”兩個字，就有士君子立身出處的意思存在。里仁，便是立身要隨時隨地在仁的境界中；處仁，便是出處和處世，也要隨時隨地在仁的境界中才對。如果做學問修養的工夫，不能擇善固執，達不到至善至美的仁的境界，那對學問，就可以說沒有真知灼見了，所以下面跟著便提出：
子曰：不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁；知者利仁。
這就是指出，唯有學問修養到達常在仁的境界，才能長久自處在約、樂、安、利的情況里，才可以做到隨遇而安、知足常樂的地步。學養沒有到仁的境界的話，是絕不可能做到的。“約”，是窮困的環境，外面處處受約束，內在也要隨事儉約，包括孟子所謂貧賤不能移的貧賤之意。
“樂”，是春風得意的通順環境，包括孟子所謂富貴不能淫的富貴之意。所以只有達到仁的境界的人，才能隨時隨地安于其仁，也可以隨時隨地利用仁道而安身立命。這樣，才是人生境界的真安樂、真利益，名利富貴只是身外余事耳，何足論哉！何足論哉！
例如范蠡批評越王勾踐，可以共患難，不可以共安樂，就是不仁的明證。宋代名臣文天祥，當他沒有起義勤王以前，出任廬陵太守的時候，沉醉在聲伎歌舞之中，一旦為國勤王而起事，立刻摒除嗜好，備嘗艱苦危難而不變節，這就是求仁得仁的證明。
明末清初的大儒李中孚，隱居講學于山西五臺附近，貧病交迫，康熙雖然御駕親幸山西，屢次召請，他也不肯變節出山投向，這也是求仁得仁的證明。所以說學養已到達于仁的境界，便可安住于仁而不變；如果學養沒有到達仁的境界，只要知道了仁道的精神，也可以用以安身，卓然特立獨行而不拔了。同時又說：
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。
這里的“好”，讀作愛好的好；“惡”，讀作厭惡的惡。到此才說出學養達到仁的境界的人，才真能推己及人，而有知人之明的智慧。所以只有仁人的待人處世，在好惡之間才能夠做到真實的愛人以德，并且厭惡其所以不能為德，否則，都是由于一己的私心利害，來權衡評判他人，根本沒有中心的標準。
然而，仁者的用心，固有好惡是非的存心，但他斤斤計較好惡于胸中嗎？那所謂的仁，也就不過如此而已，何必要贊嘆什么君子之仁呢？到此，便必須點出下文孔子的一則話，方才顯見圣人境界的偉大處。
