注意！我們的心理隨時隨地走入“自暴自棄”的境界！
本文摘錄自 《孟子與離婁》
孟子所謂的“言非禮義，謂之自暴”，以歷史的故事來看，漢高祖打下了天下，當時一切制度尚未建立，劉邦坐在上面當皇帝，有功勞的部將們在下面亂吵，一個讀書人陸賈就告訴他，必須要建立制度。漢高祖說了一句話，那一句話就是“自暴”。他說“乃公居馬上而得之”，就是罵那個讀書人，意思是說老子的天下是打來的，你懂什么？！就是這個態度。
碰到陸賈這個書生，那是真書生，真是儒者，他說對啊，“居馬上得之，寧可以馬上治之乎”，天下可以從馬上打來，但是天下不能在馬上治之。如果你這樣了解《史記》上的記述，那就一點味道都沒有了，因為他們當時對話不是文字。他們的對話就是：老子的天下是打來的，你吵個屁啊！那個陸賈就說：好！天下是打來的，你不能永遠打下去吧？漢高祖聰明，態度馬上變了，他說對啊，那怎么辦？陸賈說我有辦法。高祖說好！你弄個計劃來，我看看。這是描寫漢高祖“自暴”的一段。
再說漢高祖在“自棄”的時候，是沒有起來打天下之前，整天喝酒，當個里長一樣的小吏，什么都不管。朱元璋也是一樣，沒有飯吃當和尚，到處流浪。他們這些人，也不曉得自己后來能當皇帝，那個時候非常“自棄”。
再說“言非禮義”，我們看到歷史上項羽和劉邦對立的時候，項羽當時很得意，“言非禮義”，說話狂妄。歷史上記載，他年輕的時候，讀書不成，去學劍。可見他功課不好，書讀不好，老子不讀書了，去學劍術武功。學劍又不成，可見他很沒有耐性，然后就讀兵書，因為學劍是一個打一個的，沒有意思，他要學萬人敵。看見叔叔在那里讀兵書，研究軍事嘛，他就想學萬人敵。項羽萬人敵也沒有學好，歷史上描寫他這幾句話，就是“自暴”，最后失敗了，八千子弟都打光了。一個撐渡船的老頭勸他過江回家去，家鄉還有年輕人會跟你出來；但他說無顏見江東父老，沒有臉回去。還有人說項羽曉得不能上當，只有一只船，這個老船家，你曉得是不是敵人的？萬一渡江一半，把他丟下水，那就完蛋了，他寧可干脆自刎。這是后人的猜想，實際上，他到失敗的時候無顏見江東父老是真話，那個心理已經低沉到“自棄”的境界了。
再看南北朝時那個苻堅，淝水之戰，苻堅要來打南方，那個威風之大，有人說江不能過啊，你準備不夠。他說那條小水，隔得了什么？我的部隊那么多，“投鞭斷流”，每人手里的馬鞭丟到江里去，水都可以截斷，都可以當橋過去，怕什么？結果他被打得片甲不留。那一種話，就是“自暴”的話。
換一句話說，“自暴”就是狂妄，每人都容易犯這種心理的毛病，有時候道理上知道，但當情緒高漲修養又不夠的時候，不應該講的話就沖出來了。譬如我們看到有些人，有時候脾氣一來，天不怕地不怕，老子什么都不怕；真到那個時候啊，什么都怕了，這個是修養的問題。
所以講“吾身不能居仁由義”，這個“身”字要注意，心理的修養到達了，生理上氣質變化了，自己每一個動作每個行為自然都是合于“義”的修養。人的高貴氣質并不是故意裝的，而是學識學問和道德修養來的。所以要“居仁”，要住在那個“仁”的境界，也就是說一般講學問修養的人要隨時在這個境界，定在這個境界，“由義”起的作用那個行為自然合于義理。如果不能這樣，孟子說就叫做“自棄”。
所以我們特別強調一點，希望青年同學們注意，我們一般人的心理，隨時隨地不是走入“自暴”就是走入“自棄的境界。要能夠既不“自暴”、又不“自棄”，非常平穩，也很平凡，那就是最大的成就，就是最高的學問。
所以孟子強調：“仁，人之安宅也；義，人之正路也”，他提出來傳統文化中“仁”與“義”兩個修養的目標，包括的意義很多，方法也很多，不過他講的是原則。“仁”是一般人的“安宅”，等于我們的家，我們這個身體疲勞了，回家去，到房間上床去休息，這個床是我們的“安宅”，對不對？那么，除了房子是物質的以外，我們有個精神的房子、精神的床鋪，就是“仁”，隨時隨地心都住在“仁”的境界。
“義”，人在外面馬路上走，路是物質世界的路，我們自己精神世界的修養也有一個“正路”走，就是“義”，是處處合理的意思。他說一個人讀書求學問，不是求知識，中國過去讀書受教育的目的是完成一個人的修養，隨時隨地身心性命在這個“仁”與“義”的境界之中。
所以“曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉”，他說一般人荒廢了自己的房子，就是心理上那個“仁”的修養，拋棄了“仁”的境界，偏要向外面亂找。他說人生都想走一條路，但是不曉得哪一條是“正路”，走的都是歪路，拋棄了“正路”而不走，這是人生的悲哀。
由孟子這一番理論，從上面讀下來，記載了他對于戰國整個時代的悲哀。他所看到的，所接觸的，都是自以為是的第一流的帝王人物，這個時代，這一班做領導的諸侯已無可救藥，天下國家要大亂了，所以他感到非常悲哀。
