在5000多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養。
賞石文化是中華優秀傳統文化的一個重要分支。幾千年來，賞石文化代代相傳、步步發展的一個重要根基，就是傳統美學的引領。而今，我國實施重大國策，復興優秀傳統文化，這讓當代賞石文化藝術有了更多的原創基因，并成為其今后崛起的關鍵性因素。
一
中國傳統美學及其審美標準
中國傳統美學認為，審美活動就是要在“物理世界”之外建構一個“意象世界”。這個意象世界就是審美對象，即我們所說的廣義的“美”。美是什么？美在意象。所謂意象，就是客觀物象經過創作主體獨特的情感活動而創造出來的一種藝術形象。簡言之，就是寓“意”之“象”，就是“寓情于景，情景交融”，就是“情”與“景”的欣合和暢。
現實生活中不存在任何一種實體化的、外在于人的“美”。唐代文學家、哲學家、思想家柳宗元說：“夫美不自美，因人而彰。蘭亭也，不遭右軍（王羲之別稱王右軍），則清湍修竹，蕪沒于空山矣”（《邕州柳中丞馬退山茅亭記》）。這些“清湍修竹”要成為審美對象，必須要有人的審美活動，必須要有人的意識去“發現”它，使它從實在物變成意象。“美不自美”，美在于欣賞者的體驗，而審美體驗是一種創造性活動。因此，意象世界也是一個“真實”世界。
在中國古代歷史上，以孔子、孟子為代表的儒家思想，以老子、莊子為代表的道家思想，以屈原為代表的離騷文藝思想，以禪宗為代表的佛教思想，對中國古代美學特別是歷代審美和藝術實踐影響巨大而深遠。
其中，儒家思想構成了中國古代美學的倫理基礎，道家思想是中國古代美學的世界觀和方法論的基礎。這里，筆者將著重闡述古代美學中的幾個最突出的觀點、特征及審美標準。
一、“虛”與“實”
“虛”與“實”的觀點，不僅體現在哲學思想宇宙本體的問題上，更是對美學的發展有著深遠的影響。老子認為，宇宙是“虛”和“實”的結合。他說：“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。”老子認為，萬物之間充滿了虛無，就像橐龠（類似風匣）一樣，但這種虛空并不是絕對的空，而是虛中有實，虛實相結合才能使世間萬物運化。
老子虛實相生的觀念也是中國古代藝術的一條重要原則，概括了中國古代藝術的美學特點。“虛”“實”自然美在中國園林的空間設計上體現為對植物及山、水、亭、閣的空間構成的處理。
“虛”“實”相生的技法也體現在中國書法上，字的結構要有講究，但空白處也不能忽視，空白處也是字的重要組成部分。正如鄧石如所說，書法要“計白當黑”。中國畫也有同樣的意境構圖，注重“留白”的技法。
二、“氣”與“韻”
宇宙萬物都存在著氣韻。山水之靈氣，精神之氣，畫魂之氣，筆韻之氣等都來自于自然之氣。謝赫的“六法”畫論重點突出氣韻和骨法（骨筆用法），并用骨法來體現氣韻美。
氣韻是中國古代美學的一個重要特征。“氣”不僅是宇宙萬物的生命本源，也是藝術家與作品之間的靈魂紐帶。“韻”也是中國藝術生命的重要范疇，有了“韻”才使得藝術作品變得協調、更富韻味。
中國古代美學家對“韻”的論述頗多。如黃庭堅在《題摹燕郭尚父圖》中即說“凡書畫當觀韻”。黃庭堅把“韻”作為藝術最高的審美準則。
氣韻不僅在書法上有所呈現，還體現在繪畫、詩詞、音樂等方面。同時，“氣”和“韻”二者密不可分、缺一不可，藝術作品有了“氣韻”才有了生命和美感。
三、“真”“善”“美”
真、善、美三者的關系是相互關聯的。“真”反應客觀事物的本質，認識事物發展的一般規律，遵從宇宙萬物自然生長的規律。遵循事物的客觀規律就要順其自然，不管是做人還是在審美情趣上，都要順從這一準則。
藝術也一樣，其關鍵是觀察自然，這就必須遵從規律和準則。“善”是指人的品性，是一種藝術的傾向，是誠實和道德的體現。同時，“善”要習之“真”，在“真”和“善”的基礎上，“美”才會自然而然地表現出來。“美”是指藝術的美感，體現在內容和形式上的統一與協調。由此看來“真”是基礎，“善”是條件，“美”是表現，三者缺一不可，且都在美學思想中有著重要地位。
中國古代美學認為藝術最根本的審美屬性是表現人的情感意緒；人與現實的審美關系的基本特征是情以物興、物以情觀，在這種情往興來、神與物游的關系中，主客體達到融和無間，才產生藝術的表現；藝術創造既要外師造化，又須中得心源；人被現實生活感發而情動于中，并借助各種手段把情志表現出來，形成各類藝術。
在藝術表現上，中國古代美學不追求單純形似，而是追求神似，追求外物與主觀審美理想相契合的精神特質。同時，也重視藝術家道德和審美趣味的修養。
二
古代賞石美學中的審美標準
一、“天人合一”標準
先秦時代，儒家以自然山水比擬道德品格（即山水比德）。魏晉南北朝時期，完全沖破了“比德”學說的范疇，全面反映出人們對自然美認識的深化，如“魏晉風度”“竹林七賢”就是超越道德倫理框架的哲學境界和審美境界，他們以具有哲學境界的審美態度或審美意味的哲學態度去觀察自然、體悟人生。在古代，人們賞石審美的最高標準是“天人合一”，當人的情趣韻致與自然高度融合時，方可達到至高無上的審美境界。
二、賞玉審美標準
玉乃石之美者。夏商時期，辨玉“首德而次符”，德即質地，符即顏色，賞玉審美以“質地”和“色彩”為主。后來，因玉質密、聲悅、色美、溫潤，人們開始追求意韻，凸現其溫柔之美。
到了西周，儒家將人格精神與玉的物理、化學性能相比，認為玉具有高尚的品德，為帝王、君子必佩之物。《禮記》云“君子比德于玉”，即以異物同構的方法，賦予物以人格精神，是物的人化，也是人的物化，這是中國玉器審美的最重要的標準。
三、園林審美標準
中國古代園林最初叫“囿”，起源于殷商，是帝王放養禽獸、取樂欣賞的場所。園林是中國古代石文化的重要表現形式。隨著園林和造園技術的發展，人們賞石審美觀念發生轉變，到了魏晉南北朝時期，園林與賞石相分離，各自成為了獨立的藝術門類。
造園以山水為骨架，采用“移天縮地”“小中見大”的手法，人們寄情山水，追求自然神韻，通過藝術的手段借物以言志、立石以抒情，再現山水景觀，表達人與自然和諧共處的思想意境，特點是追求“象外之象，韻外之致”。
四、造型石審美標準
古人賞石，多以造型石為主，主要石種有太湖石、靈璧石、英石、昆石等，畫面石所占比重微乎其微。審美標準以米芾的觀點為主要代表。《漁陽公石譜》稱“元章相石之法有四語焉，曰秀，曰瘦，曰雅，曰透，四者雖不能盡石之美，亦庶幾云”。后逐步演變成“瘦、皺、漏、透”的米芾“四字相石法”，并被后人奉為品石的圭臬。蘇軾其著《怪石供》《后怪石供》對所集之石從質、色、形、象陳列鑒賞，并提出“石丑而文”“以丑為美”的賞石觀。杜綰所著《云林石譜》則按“質、色、形、紋、聲”的順序進行敘述。
五、清供石審美標準
清供石是古人清供于文房、書齋、幾案等的美石。唐宋時期，一些畫家和文人提出“暢神”“臥游自然”的審美方式，“聚拳石為山”，將“小而奇巧者”置于案頭清供，有意識地融揉詩情畫意，充分表現他們對美好自然景觀的追求。
唐代的“水盤賞石”是文人士大夫們水盤置沙、以沙喻水、集石于盤、置案欣賞的一種賞石形式，作品以小搏大，盡顯“尺盤天地在，千尋一臥游”的境界，有“立體的丹青、濃縮的自然”之審美意境。
三
當代賞石美學的創新發展
2017年1月25日，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》。《意見》指出，隨著我國經濟社會深刻變革、對外開放日益擴大、互聯網技術和新媒體快速發展，各種思想文化交流交融交鋒的頻繁，迫切需要深化對中華優秀傳統文化重要性的認識，進一步增強文化自覺和文化自信，迫切需要深入挖掘中華優秀傳統文化的價值內涵，進一步激發中華優秀傳統文化的生機與活力。
《意見》指出，要堅持創造性轉化和創新性發展。秉持客觀、科學、禮敬的態度，取其精華、去其糟粕，揚棄繼承、轉化創新，不復古泥古，不簡單否定，不斷賦予新的時代內涵和現代表達形式，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調；要積極宣傳推介我國優秀傳統文化藝術，讓國外民眾在審美過程中獲得愉悅、感受魅力，讓更多體現中華文化特色、具有較強競爭力的文化產品走向國際市場。這些都為我們賞石文化藝術事業和產業的發展指明了方向。
關于賞石文化復興時期對古代賞石美學的借鑒和創新發展，筆者有幾點不成熟的意見和看法：
一、圖紋石（包括切片打磨的大理石畫、國畫石、海洋玉髓等）當以古今美學和書法、繪畫理論等為主要審美依據和鑒評標準。
二、造型石當以古今美學、雕塑等理論為主要審美依據和鑒評標準，重點在于審美賞韻，不應局限于中國古代的“瘦、皺、漏、透”。
三、生物化石、礦物晶體、隕石要審視研究制定審美和鑒評標準，補充完善《觀賞石鑒評》國家標準，考古價值、研究價值、科學價值不是審美標準。
四、關注“小品石組合”的審美和鑒評標準，當以美學、書畫、雕塑、文學藝術等理論為主要審美依據和鑒評標準，重在突出情趣韻致。
五、《觀賞石鑒評》國家標準宜順應當今文化變革的需要，進一步修改充實、臻于完善。宜重視賞石文化藝術理論研究，充分發揮中國觀賞石協會理論研究及科普專委會的職能作用。
