曰：物生于土，終變于土，事生于意，終變于意。知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之。意有變，心無變，意有覺，心無覺。惟一我心，則意者，塵往來爾，事者，欻起滅爾。吾心有大常者存。曰：情生于心，心生于性。情波也，心流也，性水也。來干我者，如石火頃，以性受之，則心不生物浮浮然。
曰：賢愚真?zhèn)?，有識(shí)者，有不識(shí)者。彼雖有賢愚，彼雖有真?zhèn)?，而謂之賢愚真?zhèn)握?，系我之識(shí)。知夫皆識(shí)所成，故雖真者，亦偽之。
曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生識(shí)。物尚非真；何況于識(shí)；識(shí)尚非真，何況于情。而彼妄人，于至無中，執(zhí)以為有；于至變中，執(zhí)以為常。一情認(rèn)之，積為萬情；萬情認(rèn)之，積為萬物。物來無窮，我心有際，故我之良心受制于情，我之本情受制于物。可使之去，可使之來，而彼去來，初不在我。造化役之，固無休息。殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形；陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應(yīng)之。猶如太虛于一碗中變成萬物，而彼一碗不名太虛。我之一心，能變?yōu)闅?，能變?yōu)樾?，而我之心無氣無形。知夫我之一心無氣無形，則天地陰陽不能役之。
曰：人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結(jié)而使之然。人之病日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然。茍知吾心能于無中示有，則知吾心能于有中示無，但不信之，自然不神。或曰厥識(shí)既昏，孰能不信。我應(yīng)之曰：如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢(mèng)蛇，而不怖畏。故黃帝曰：‘道無鬼神，獨(dú)往獨(dú)來?！?br>
曰：我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。茍知惟命，外不見我，內(nèi)不見心。
曰：譬如兩目，能見天地萬物，暫時(shí)回光，一時(shí)不見。
曰：目視雕琢者明愈傷，耳聞交響者聰愈傷，心思元妙者心愈傷。
曰：勿以我心揆彼，當(dāng)以彼心揆彼。知此說者可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。
曰：天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
第七章 自我是大道的功用
當(dāng)今世上的人呀，以自我之所思所想而不同于他人的所思所想，他人的所思所想不同于我的所思所想，而分出他人與我的區(qū)別，但其有所不知，在睡夢(mèng)中的人亦是自我的所思所想不同于他人的所思所想，他人的所思所想又不同于我的所思所想，誰是我呢？誰是他人呢？
當(dāng)今世上的人呀，以自我的痛苦而不同于他人的痛苦，而他人的痛苦又不同于我的痛苦，而分出他人與我的區(qū)別的。但其有所不知，在睡夢(mèng)中的人亦是自我的痛苦不同于他人的痛苦，而他人的痛苦也不同于我的痛苦，誰是我呢？誰是他人呢？指甲與頭發(fā)不知道什么是痛，而手與腳則不知道思考問題，雖然亦是我的一部分，為什么它們對(duì)于思維與痛覺存在不同呢？
當(dāng)今世上的人呀，以自己晚上單獨(dú)所見到的為做夢(mèng)，以眾人白天一齊看見的為覺醒。但其有所不知的是，“精”所結(jié)聚，亦有些東西，即使是在白天也是一個(gè)人單獨(dú)看到的?！吧瘛彼鶗?huì)合，亦有的事情是兩人以上在夜晚同一個(gè)夢(mèng)中見到的。這兩種情況，都是自我的精神，哪樣是做夢(mèng)呢？哪樣是覺醒呢？
當(dāng)今世上的人呀，以暫時(shí)見到的為做夢(mèng)，以長(zhǎng)久能見到的為覺醒。但其有所不知的是，“暫時(shí)所見到”的為陰陽的器皿，“長(zhǎng)久所見到”的也是陰陽的器皿。這兩種現(xiàn)象，都是自我的陰陽，哪樣為做夢(mèng)？哪樣為覺醒？
喜愛“仁”的人，經(jīng)常做“松柏”、“桃李”（即結(jié)拜、結(jié)交）的夢(mèng)，喜愛“義”的人，經(jīng)常
做兵器刀槍金械鐵棒（即武打）的夢(mèng)，喜愛“禮”的人，多做擺弄“簠簋籩豆”（即祭祀用的器具）的夢(mèng)，喜愛“智”的人，經(jīng)常做江湖川澤（即旅游玩水）的夢(mèng)，喜愛“信”的人，經(jīng)常做山岳原野（即旅游登山）的夢(mèng)。
被“五行”所拘役的，天下萬事萬物沒有能夠逃脫的。然而，在夢(mèng)中，有的聽聞某件事情，有的思慮某件事情，所做的夢(mèng)也隨之變化不定，“五行”是不可以限制它的。圣人用“心”來駑駕萬物，攝制心神保持天性，則“心”等同于天地造化，“五行”亦是不可以制約他的。
如果你見到“蛇首人身”的怪物，或者“牛臂魚鱗”的怪物，或者“鬼形鳥翼”的怪物，請(qǐng)你不要見怪，這些怪現(xiàn)象都不及夢(mèng)里見到的怪，夢(mèng)見怪事不及覺醒時(shí)覺得怪。有耳、有眼、有手、有腳，有什么可怪的？大言論家不能用語言真實(shí)表達(dá)，大智慧者不能真正表達(dá)自己的思維。
有的人問于我說：“你是哪個(gè)族？姓什么？名什么？字什么？吃什么？穿什么？朋友是誰？仆人是誰？用什么琴？讀什么書？什么是古？什么是今？”我一時(shí)默然無語，不能對(duì)答一個(gè)字。有的人還對(duì)此問題窮追不已，我在不得已的情況下而應(yīng)答他說：“我自己還不能看見我自己，哪樣將才是我所需要的呢？”
“形”是可以分開也可以組合的，可以延續(xù)也可以隱藏的。一對(duì)夫婦，可以生出兩個(gè)小孩，這就是形可以分開。一對(duì)夫婦，兩人只生出一個(gè)小孩，這叫做形可以組合。經(jīng)常吃黑芝麻則可以延壽，這叫做形可以延壽。夜晚沒有月光的情況下，眾人看不見我，這叫做形可隱藏。
在“一碗”（即一個(gè)小天地）中生出萬物來，就好象廢棄的事物換成新生事物一樣，所以叫做“分形”。在“一碗”（小天地）中合并萬物，就好象破了的嘴唇可以補(bǔ)合一樣，所以叫做“合形”。以“神”存于小天地中，以小天地存于形中，所以叫做“延形”。組合形于“神”之中，組合“神”于虛無之中，所以叫做“隱形”。你想知道這些嗎？你想做到這些嗎？
沒有任何東西是不可以看見的，則沒有任何一種物體不是我所見到的。沒有任何東西不可以聽聞，則沒有任何一種物件不是我所聽聞的。五行所管的所有物體可以保持其基本形狀，沒有任何東西不是我所看到的形狀。五味可以保持其氣味，沒有任何東西不是我所聞到的氣。所以，我所看到的“形”與聞到的“氣”，包括了天地萬物。
耕田的農(nóng)夫在訓(xùn)練駛牛的過程中自己也變得粗獷，打獵的山民在獵老虎的過程中則變得異常勇敢，捕魚的漁民因經(jīng)常練習(xí)水性而可以在水底浸很久，戰(zhàn)場(chǎng)上的戰(zhàn)士因長(zhǎng)期騎馬而變得剛健。萬物都可以為我（而改變我），我的一個(gè)身體呀，體內(nèi)可以養(yǎng)活非常多的蟯蟲和蛔蟲，外面卻生長(zhǎng)著虱子和跳蚤，有瘕病之時(shí)變成好象龜好象魚一樣，有瘺病的時(shí)候變成好象老鼠好象螞蟻一樣，我豈不是可以變成了萬物？
我作為“我”象在灰土中的金粉，而不如礦山和河砂之中的礦金。開采礦山可以冶煉得金，洗淘金沙也可以得金，而飛揚(yáng)灰塵一背子，也無法得到金。
一只蜜蜂非常微小，它也可以旅游縱觀于天地；一只小蝦非常微小，亦可以放肆在大海中邀游。
泥土可以雕塑成人像，有的貴（如神仙佛祖）有的賤（如童仆），有的是男有的是女。其質(zhì)地雖然都是土，但其破壞土本身的性質(zhì)純屬是人為的呀！
自己的眼睛觀看自己的眼睛，看不到任何色彩；自己的耳朵聽自己的耳朵，沒有任何聲音；自己的舌頭嘗自己的舌頭，沒有任何味道；自己的心摸自己的心，沒有任何東西。普通的眾人重視外表的裝束，賢人則重視內(nèi)心的修養(yǎng)，而圣人認(rèn)為這兩者都是虛偽的。
我的自身為五行所管的“小天地”（碗，指的是小天地），而五行自己的小天地，其性質(zhì)尤如同一物一樣。假如有一樣?xùn)|西，可以用它來取水，可以用它來取火，可以用它來生木，可以用它來凝聚金，可以用它來變物為土。其性質(zhì)的所包含所攝取，原本就沒有什么差別。因此，鳥兒興盛的時(shí)候，毛蟲就被限制生長(zhǎng)；毛蟲旺盛的地方，蛇蜴（鱗蟲）就不能很好生長(zhǎng)。知道五生相生相克（互用）者，可以忘卻自我。
測(cè)′卦用的龜殼沒有自我，但卻能預(yù)測(cè)萬事；磁石沒有自我，能夠有很大的吸力；鐘鼓沒有自我，但是卻能發(fā)出很大的響聲；船與車沒有自我，卻能走得很遠(yuǎn)。因此，我的一個(gè)身，雖然有智慧與力量，能行走能發(fā)音，未嘗有著自我。
鬼蜮能夠含沙射影擊中人的影子的要害將人害死，知道嗎？無知的也是自我，則普天之下，“自我”無處不在。
心中經(jīng)?；貞浰寄畹娜撕孟裢浟损囸I，心中經(jīng)常懷著怨恨的人好像忘記了寒冷，心中經(jīng)常掛念養(yǎng)生的人好像忘記了自己的病，心中經(jīng)常激動(dòng)的人好像忘記了自己的傷痛。如果吸納小天地（碗）以養(yǎng)自身的“和”，怎么會(huì)有饑餓感呢？保存“神”用以滋潤(rùn)身體使其溫暖，怎么會(huì)有寒冷的感覺呢？用五行來保養(yǎng)五臟（即肝木心火脾土肺金腎水），則內(nèi)臟沒有傷害，怎么會(huì)有疾呢？把五臟歸還于五行，內(nèi)臟就不會(huì)傳達(dá)感
覺，怎么會(huì)有疼痛呢？
一個(gè)不刻意、不狡詐、不妄為人的，就是“無我”（沒有自我）。雖然他還有智慧、有作為，但是，不妨礙他達(dá)到無我的境界。好像一團(tuán)自然的火，雖然躁動(dòng)燃燒不停（時(shí)常噼啪響），但是，未嘗有著自我的參與。
原文：
六 匕
匕者，食也；食者，形也。
關(guān)尹子曰：世之人，以我思異彼思彼思異我思分人我者，殊不知夢(mèng)中人亦我思異彼思。彼思異我思，孰為我，孰為人。世之人，以我痛異彼痛彼痛異我痛分人我者，殊不知夢(mèng)中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人。爪發(fā)不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之。世之人，以獨(dú)見者為夢(mèng)，同見者為覺，殊不知精之所結(jié)，亦有一人獨(dú)見于晝者，神之所合，亦有兩人同夢(mèng)于夜者。二者皆我精神，孰為夢(mèng)，孰為覺。世之人以暫見者為夢(mèng)，久見者為覺，殊不知暫之所見者陰陽之碗，久之所見者亦陰陽之碗。二者皆我陰陽，孰為夢(mèng)，孰為覺。
曰：好仁者多夢(mèng)松柏桃李，好義者多夢(mèng)兵刀金鐵，好禮者多夢(mèng)簠簋籩豆，好智者多夢(mèng)江湖川澤，好信者多夢(mèng)山岳原野。役于五行，未有不然者，然夢(mèng)中或聞某事，或思某事，夢(mèng)亦隨變，五行不可拘。圣人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。
曰：汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及夢(mèng)，夢(mèng)怪不及覺，有耳有目有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。
曰：有人問于我曰：‘爾何族何氏何名何字何食何衣何友何仆何琴何書何古何今？’我時(shí)默然，不對(duì)一字，或人扣之不已，我不得已而應(yīng)之曰：‘尚自不見我，將何為我所？’
曰：形可分可合，可延可隱。一夫一婦，可生二子，形可分；一夫一婦，二人成一子，形可合。食巨勝則壽，形可延；夜無月火，人不見我，形可隱。以一碗生萬物，猶棄發(fā)可換，所以分形，以一碗合萬物，猶破唇可補(bǔ)，所以合形。以神存碗，以碗存形，所以延形，合形于神，合神于無，所以隱形。汝欲知之乎，汝欲為之乎？
曰：無有一物不可見，則無一物非吾之見；無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。五物可以養(yǎng)形，無一物非吾之形；五味可以養(yǎng)氣，無一物非吾之氣。是故吾之形氣，天地萬物。
曰：耕夫習(xí)牛則獷，獵夫習(xí)虎則勇，漁夫習(xí)水則沈，戰(zhàn)夫習(xí)馬則健。萬物可為我，我之一身，內(nèi)變蟯蛔，外烝虱蚤，瘕則龜魚， ?則鼠螘，我可為萬物。
曰：我之為我，如灰中金，而不若礦砂之金。破礦得金，淘沙得金，揚(yáng)灰終身，無得金者。
曰：一蜂至微，亦能游觀乎天地；一蝦至微，亦能放肆乎大海。
曰：土偶之成也，有貴有賤，有士有女。其質(zhì)土，其壞土人哉。
曰：目自觀目，無色；耳自聽耳，無聲；舌自嘗舌，無味；心自揆心，無物。眾人逐于外，賢人執(zhí)于內(nèi)，圣人皆偽之。
曰：我身五行之碗，而五行之碗，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以變土。其性含攝，元無差殊。故羽蟲盛者，毛蟲不育，毛蟲盛者，鱗蟲不育。知五行互用者，可以忘我。
曰：枯龜無我，能見大知；磁石無我，能見大力；鐘鼓無我，能見大音；舟車無我，能見遠(yuǎn)行。故我一身，雖有智有力，有行有音，未嘗有我。
曰：蜮射影能斃我，知夫無知者亦我，則溥天之下，我無不在。
曰：心憶者猶忘饑，心忿者猶忘寒，心養(yǎng)者猶忘病，心激者猶忘痛。茍吸碗以養(yǎng)其和，孰能饑之；存神以滋其暖，孰能寒之；養(yǎng)五藏以五行，則無傷也，孰能病之；歸五藏于五行，則無知也，孰則痛之。
曰：人無以無知無為者為無我。雖有知有為，不害其為無我。譬如火也，躁動(dòng)不停，未嘗有我。
第七章 物化是大道的熔爐
道，原本就是虛無的，把萬事萬物歸于道的，萬法歸一。事物原本就是實(shí)有的，用道來運(yùn)作事物的，應(yīng)對(duì)如流。
得道的人至尊，可以輔助世人；得道的人獨(dú)立，可以樹立自己。
明白“道”不是時(shí)間所能夠拘役的人，就能以一日當(dāng)作一百年，或以一百年當(dāng)作一日。明白“道”不是空間所能夠有阻礙的人，能以一里當(dāng)作一百里，或者一百里當(dāng)作一里。知到“道”雖然無氣無形卻能調(diào)遣有形之氣的人，就可以呼風(fēng)喚雨。知到“道”雖然無形卻能夠從無中生出有形的，就可以變易鳥與獸。
得到道之中清純奧義的人，什么東西都不能壓垮，他的身體輕清呀，可以騎在鳳凰、仙鶴上面。得到道之中渾然奧義的人，什么東西都不能淹死他，他的身體玄冥呀，可以睡覺在蛟龍與巨鯨上面。
“有”就是“無”，“無”就是“有”，知道這個(gè)“道”的人，可以拘鬼譴神?！皩?shí)”就是“虛”，“虛”就是“實(shí)”，知道這個(gè)“道”的人，可以金遁土遁?！吧稀本褪恰跋隆?，“下”就是“上”，知道這個(gè)“道”的人，可以瞬移外星。“古”就是“今”，“今”就是“古”，知道這個(gè)“道”的人，可以占卜未來?！八恕本褪恰拔摇?，“我”就是“他人”，知道這個(gè)“道”的人，可以讀人思想。“物體”即是“我”，“我”即是“物體”，知道這個(gè)“道”的人，可以腹中生身。
知道維度是由“心”變化出來的，就可以修煉觀心，就可以結(jié)成元嬰。知道天地是由“心”所產(chǎn)生的，以此感應(yīng)接受大道元神，可以把人體當(dāng)作煉丹的爐。以此來調(diào)遣外物，可以收伏老虎與豹子。激發(fā)人的潛力，有可能有奪取天地造化，冬天可以造雷電，夏天可以造冰雪。讓死尸能夠行走，枯木能夠重新茂盛，用小豆可以攝取鬼魂，一杯水中可以釣魚，墻壁上畫一個(gè)門也可以開，用土塑造的偶像也可以講話，所有這些現(xiàn)象，純屬小宇宙所為，所以，能夠變化萬物，現(xiàn)在的什么萬種情思，亦是“小天地”所為的。
而小宇宙作為一種事物，有會(huì)合也有離散，我之所以奉行小宇宙者，原本就未嘗有會(huì)合，亦從來沒有所謂的離散。有會(huì)合者叫做“生”，有離散者叫做“死”。如果從來沒有會(huì)合也從來沒有離散的，就是沒有生也沒有死?？腿擞械膩碛械娜?，這種傳遞經(jīng)常的自然發(fā)生的。
有的人喃誦禱告經(jīng)文的，有的人從事祭拜神靈的，有的從事畫符咒的，有的從事魔法的，這些人都可以役使神靈而駕駛小天地，變化萬事萬物。只有那些沒有誠心的人，很難得到“自信”，而不同于所要祈求的事物，因此，這是假借而為之的事。假如知道只有誠心才能求事，沒有虔誠的態(tài)度的求測(cè)者也是同樣得不到結(jié)果。
得道之人一呼一吸間瞬移，一日可以行走四十萬里，這種變化可以謂之神速呀！只有圣人是沒有存在，也沒有變化的。
青鸞子（人名）活了千歲，而這千歲之中不斷變化；桃子（人名）五次當(dāng)官而五次心態(tài)都在變化。圣人恭敬地事奉事物，怎么不想在這人世間建功立業(yè)呀？有形、有數(shù)的人害怕變化，因?yàn)樗麄冇X得后果是不可以知道的。
萬事萬物都在不斷變遷，互相在隱藏與顯現(xiàn)之間變換，這是氣息變化而已，只有圣人知道整體而跟隨其變化。
指甲與毛發(fā)不斷在生長(zhǎng)著，血的循環(huán)（榮）和氣的周流（衛(wèi)）的進(jìn)行著，無時(shí)無刻沒有停止過。眾人都見到在它們長(zhǎng)到一定程度的時(shí)候，而不能見到它們每天或每時(shí)的微小生長(zhǎng)。賢人雖然能夠見到它們微小的生長(zhǎng)變化，但是，卻不能控制其變化。圣人則能控制其變化，所以，圣人能夠無變化。
在自己家里有一些習(xí)以為常的見聞，進(jìn)而串門、鄰居、鄰里、城外、山上、河中，見聞就根本不同，好的或不好的隨處可聞，和善的、競(jìng)爭(zhēng)的也跟著來了，得到的、失去的也就成了事實(shí)，所以，圣人不管是行動(dòng)還是靜止都有著警戒。
假如大海里，變化著萬億多種蛟龍與魚蝦，都是一樣的水而已。我們?nèi)祟惻c自然萬物，草木茂盛、動(dòng)物成群，在大氣世界里，氣的性質(zhì)都是一樣的而已。知道這樣的整體的性質(zhì)一致的人，就會(huì)無他人、無我、無死、無生。
天下的道理是這樣：“是”有的會(huì)變化成“非”，“非”有的會(huì)變化成“是”；“恩”或者變化成了“仇”，“仇”或者變化成了“恩”，所以，圣人雖然處于常態(tài)，但是，常?？紤]著其變化。一個(gè)人在年輕的時(shí)候，應(yīng)當(dāng)聽從父親或者兄長(zhǎng)的教導(dǎo)；人到了壯年之時(shí)，應(yīng)當(dāng)通達(dá)地聽取朋友的勸戒；人到了老年的時(shí)候，應(yīng)該反省少壯時(shí)所說過的話。千萬種變化雖然日新月異，但卻不能阻礙于我。
天下的道理是這樣：輕浮者容易變化，沉重者難以變化。假如風(fēng)與云，須臾之間就變成沒有了，金與玉的性質(zhì)經(jīng)歷非常之久都不會(huì)改變。兩個(gè)人小時(shí)非常相好，到了壯年，在路上相遇也會(huì)不認(rèn)識(shí)；兩個(gè)人在壯年的時(shí)候非常友好，到了老年，路上相遇也可能不認(rèn)識(shí)了。又比如麻雀、鴿子、飛鷹、班鳩的變化，從古到今都是這樣。
原文：
七 釜
釜者，化也。
關(guān)尹子曰：道本至無，以事歸道者，得之一息；事本至有，以道運(yùn)事者，周之百為。得道之尊者，可以輔世，得道之獨(dú)者，可以立我。知道非時(shí)之所能拘者，能以一日為百年，能以百年為一日；知道非方之所能礙者，能以一里為百里，能以百里為一里；知道無氣能運(yùn)有氣者，可以召風(fēng)雨；知道無形能變有形者，可以易鳥獸。得道之清者，物莫能累，身輕矣，可以騎鳳鶴；得道之渾者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鯨。有即無，無即有。知此道者，可以制鬼神；實(shí)即虛，虛即實(shí)，知此道者，可以入金石；上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰；古即今，今即古，知此道者，可以卜龜筮；人即我，我即人，知此道者，可以窺他人之肺肝；物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龍虎。知象由心變，以此觀心，可以成女嬰；知碗由心生，以此吸神，可以成爐冶。以此勝物，虎豹可伏；以此同物，水火可入。惟有道之士能為之，亦能能之而不為之。
曰：人之力，有可以奪天地造化者，如冬起雷，夏造 ?。死尸能行，枯木能華，豆中攝鬼，杯中釣魚，畫門可開，土鬼可語，皆純碗所為，故能化萬物，今之情情不停，亦碗所為。而碗之為物，有合有散，我之所以行碗者，本未嘗合，亦未嘗散，有合者生
，有散者死。彼未嘗合未嘗散者，無生無死，客有去來，郵常自若。
曰：有誦祝者，有事神者，有墨字者，有變指者，皆可以役神御碗，變化萬物。惟不誠之人，難于自信，而易于信物，故假此為之，茍知惟誠，有不待彼而然者。
曰：人之一呼一吸，日行四十萬里，化可謂速矣，惟圣人不存不變。
曰：青鸞子千歲而千歲化，桃子五仕而心五化。圣人賓事去物，豈不欲建立于世哉。有形數(shù)者懼化之不可知也。
曰：萬物變遷，雖互隱見，氣一而已，惟圣人知一而不化。
曰：爪之生，發(fā)之長(zhǎng)，榮衛(wèi)之行，無頃刻止。眾人皆見之于著，不能見之于微，賢人見之于微，而不能任化。圣人任化，所以無化。
曰：室中有常見聞矣，既而之門之鄰之里之黨，既而之郊之山之川，見聞各異，好惡隨之，和競(jìng)從之，得失成之，是以圣人動(dòng)止有戒。
曰：譬如大海，變化億萬蛟魚，水一而已。我之與物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，無人無我無死無生。
曰：天下之理，是或化為非，非或化為是，恩或化為仇，仇或化為恩，是以圣人居常慮變。
曰：人之少也，當(dāng)佩乎父兄之教；人之壯也，當(dāng)達(dá)乎朋友之箴；人之老也，當(dāng)警乎少壯之說。萬化雖移，不能厄我。
曰：天下之理輕者易化，重者難化。譬如風(fēng)云須臾變滅，金玉之性歷久不渝。人之輕明者，能與造化俱化而不留，殆有未嘗化者存。
曰：二幼相好，及其壯也，相遇則不相識(shí)；二壯相好，及其老也，相遇則不相識(shí)。如雀鴿?jì)楕F之化，無昔無今。
第八章 萬物是道的籌碼
關(guān)尹子說：古代善于用蓍草和龜甲占卜的，能前知三千年，后知五百載，能從高貴中看出低賤的走向，能從低賤中看出高貴的前途，能從小物中推測(cè)大事，能從大景象中查看細(xì)節(jié)，能從一個(gè)細(xì)節(jié)看出許多人的命運(yùn)，能從許多事中看出一國的興衰，能從人類社會(huì)中看出自然界變化，能從自然星象中看出萬民禍福，能從我的掐算中知道別人，能從別人的行為中看出自我的動(dòng)向。這完全歸功于他們悟出了道，道迎面而來看不到現(xiàn)在，背離而去變化不出過去，高高在上無所覆蓋，低低在下無所托載，偉大到?jīng)]有外部空間，渺小到?jīng)]有內(nèi)部空間，道的外面沒有東西，道的里面沒有人，近看沒有自己，遠(yuǎn)看沒有他物。不能分離，不能合并，不能說明，不能思考。正因?yàn)榈阑旎煦玢纾圆懦蔀榈馈?br>
水主潛藏，所以能孕育五種精華，火主飛揚(yáng)，所以能發(fā)散五種氣味，木主茂盛，所以能華麗出五種色彩，金主堅(jiān)固，所以能擊打出五種聲音，土主化和，所以能滋養(yǎng)出五種味道。五行常數(shù)有五種，變化不可勝數(shù)，五行對(duì)應(yīng)的外物有五類，繁多不可計(jì)算。然而天地間的萬物，不能固執(zhí)的說是千萬，也不能堅(jiān)持是五類，也不能堅(jiān)持說是一體。不能固執(zhí)的說不是千萬，也不能堅(jiān)持說不是五類，也不能堅(jiān)持說不是一體。
我們心中可以產(chǎn)生萬物，大概心有所愿，欲念跟隨它，欲念跟隨它，精氣就跟隨它。因?yàn)樾挠兴?，先凝結(jié)成水元素。垂涎某物會(huì)流口水，悲哀某事會(huì)掉眼淚，慚愧某人會(huì)汗流浹背。沒有瞬間就沒有永遠(yuǎn)，沒有永遠(yuǎn)就不會(huì)變化。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相生相克，變化沒有盡頭。就算是煉丹境界中的嬰兒姹女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，也都是搬運(yùn)五行的產(chǎn)物，但是最后卻產(chǎn)生了脫離五行永遠(yuǎn)存在的道身。
動(dòng)物們一會(huì)兒嗷嗷尋食，一會(huì)兒悠悠快樂，一回匆匆逃命；樹木一會(huì)兒茁壯成長(zhǎng)，一會(huì)兒亭亭玉立，一會(huì)兒枯萎凋謝。天地不能保留他們的瞬間狀態(tài)，圣人也不去關(guān)心他們的瞬間狀態(tài)。如果天運(yùn)讓他存在，就會(huì)存在。正變化的在現(xiàn)世，無變化的在往昔，鼓不敲不響，敲的瞬間聲音在耳邊，抬起來的間隔聲音在記憶中，不拿鼓槌敲不了鼓。
萬物歸一，眾人迷惑于它的名稱，只看見萬物，看不見規(guī)律，賢人分析萬事萬物的規(guī)律，只看見規(guī)，看不見萬物，圣人和天合一，規(guī)律和萬物都隱沒在他的眼前。所有萬物歸一為道，所有的都是道，不偏執(zhí)于局部就是道，偏執(zhí)于片面就成了物。
知道否定物的偽命題，但不必把物的概念拋棄。比如看見了土作的牛，木作的馬，雖然還叫牛馬，但是它們?cè)缫咽チ肆伺ｑR的本質(zhì)
原文：
八 籌
籌者，物也。
關(guān)尹子曰：古之善揲蓍灼龜者，能于今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其來無今，其往無古，其高無蓋，其低無載，其大無外，其小無內(nèi)，其外無物，其內(nèi)無人，其近無我，其遠(yuǎn)無彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其渾淪，所以為道。
曰：水潛，故蘊(yùn)為五精；火飛，故達(dá)為五臭；木茂，故華為五色；金堅(jiān)，故實(shí)為五聲；土和，故滋為五味。其常五，其變不可計(jì)，其物五，其雜不可計(jì)。然則萬物在天地間，不可執(zhí)謂之
萬，不可執(zhí)謂之五，不可執(zhí)謂之一，不可執(zhí)謂之非萬，不可執(zhí)謂之非五，不可執(zhí)謂之非一?；蚝现?，或離之，以此必形，以此必?cái)?shù)，以此必氣，徒自勞爾。物不知我，我不知物。
曰：即吾心中可作萬物，蓋心有所之，則愛從之，愛從之，則精從之。蓋心有所結(jié)，先凝為水。心慕物涎出，心悲物淚出，心愧物汗出。無暫而不久，無久而不變。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，不可勝數(shù)。嬰兒女，金樓絳宮，青蛟白虎，寶鼎紅爐，皆此物，有非此物存者。
曰：鳥獸俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃；草木俄茁茁，俄停停，俄蕭蕭。天地不能留，圣人不能系。有運(yùn)者存焉爾。有之在彼，無之在此，鼓不桴則不鳴，偶之在彼，奇之在此，桴不手則不擊。
曰：均一物也，眾人惑其名，見物不見道，賢人析其理，見道不見物，圣人合其天，不見道不見物。一道皆道，不執(zhí)之即道，執(zhí)之即物。
曰：知物之偽者，不必去物。譬如見土牛木馬，雖情存牛馬之名，而心忘牛馬之實(shí)。
第九章 各種技巧是大道的治世良方
關(guān)尹子說：不要忽視小事，小的窟窿能導(dǎo)致沉船，不要輕視小物，小的昆蟲能使人中毒，不要輕視小人物，小人物可以危害國家。能處理好小事，然后才能作大事，能積累小物，然后才能鑄成大物，能善待小人物，然后才能和大人物愉快相處。天都無法完全控制一個(gè)人，人就更沒把握處理好每一件事。只有不輕易待人行事，才能把握主動(dòng)，才能可有可無。沒有繁瑣的要求簡(jiǎn)單處理就行了，沒有禁止的要求適當(dāng)忍耐就行了，沒有勤勞的要求懶惰也行了。
最高的智者，知道智慧真的不能解決一切，所以故作愚蠢；最高的善辯者，知道辯論真的不能說明一切，所以故作木訥；最高的勇者，知道勇力真的不能戰(zhàn)勝一切，所以好像是懦弱；
天地間的萬物，終歸沒有一樣真正屬于我。外物不是我，我不得不對(duì)待，我也不是我，我不得不保養(yǎng)。雖然對(duì)待事物，卻未曾有物我之別，雖然保養(yǎng)我身，卻未曾有自我之心。不要認(rèn)為物在我外，也不要認(rèn)物在體外，也不要認(rèn)為體在心外。大道歸一，不可分出層次。
能看見毫毛的末端，卻看不見廣大的天地，能聽到微弱的呼吸，卻聽不見天雷的聲音?？匆姶蟮膮s看不見細(xì)節(jié)，看見近處卻不能同時(shí)看遠(yuǎn)。聽雷聲卻聽不見小聲，聽遠(yuǎn)方卻不能聽見近處。圣人什么也不看，卻什么都知道，什么也不聽，卻什么都聽到。
眼睛看見的，不知有多少名目，有人愛金錢，有人愛寶玉，因?yàn)閳?zhí)著于視覺刺激而迷惑。耳朵聽見的，不知有多少聲音，有人喜歡鐘聲，有人喜歡鼓聲，因?yàn)閳?zhí)著于聽覺刺激而迷惑。只有圣人不追求它們，不拒絕它們，不迷戀它們.
擅長(zhǎng)處理眼前可以書寫歷史，擅長(zhǎng)處理細(xì)節(jié)可以作成大事。
比盜賊狡猾的人能夠捕捉盜賊，比老虎勇猛的人能夠捉拿老虎，能夠克制自己的人能夠成就自己，能不沉迷事物的人才能從事物中獲利，能夠忘記求道的人才能得道。
工具堅(jiān)固，必然毀于外物，剛強(qiáng)必定折斷；刀刃鋒利，必然被外物摧毀，銳利必定挫敗。威風(fēng)凜凜的鳳凰因?yàn)殡y得見到被當(dāng)作神明，所以圣人深深的根藏于人群，奔跑的麝鹿因?yàn)榱粝瞒晗悴槐徊稓?，所以圣人以約束自身為要?jiǎng)?wù)。
有兩個(gè)小孔的瓶子灌滿了水，如果閉住一個(gè)小孔，另一個(gè)小孔就流不出來水，這說明不先升起就不能降下。水井雖然深深充滿了水，但是不用木桶打水，井水也就不會(huì)上涌，這說明不先降下就不能升起。所以圣人不為天下先。
一般人丟了東西，算然是丟了之后才感覺受到了損失，但是時(shí)間長(zhǎng)了就會(huì)私下?lián)膶頃?huì)丟東西。只有不自持自己聰明又能采納別人智慧的人，只有沒有個(gè)人利害得失又為天下眾人利害得失考慮的人，終身如一，才能不再丟失什么。
過去和現(xiàn)在的風(fēng)俗不一樣，世界各地的風(fēng)俗又不一樣，每個(gè)家庭和每個(gè)人對(duì)是非善惡的觀點(diǎn)又不一樣，我怎么能固執(zhí)自己的標(biāo)準(zhǔn)去誤導(dǎo)將來的人呢？只有隨機(jī)應(yīng)變，入鄉(xiāng)隨俗，靈活掌握，拋棄抱怨，克制欲望，簡(jiǎn)化手續(xù)，寬恕別人，衡量輕重，達(dá)到自然無為的境地，才能神鬼莫測(cè)，合道于無形之中。
有以天性相處的，有以人倫相處的，有以事業(yè)相處的。以天性相處的，好比父子關(guān)系，沒有是非賢愚的條條框框。以人倫相處時(shí)間長(zhǎng)了，就會(huì)有是非賢愚的相處標(biāo)準(zhǔn)。那些以事業(yè)相處的，共事牟利就交往，完成后沒有共同利益就分開。
不要因?yàn)闇\陋，非說道的本性應(yīng)當(dāng)喜歡敏捷；不要因?yàn)橛廾?，非說道的深?yuàn)W應(yīng)當(dāng)喜歡聰明；不要高傲而輕視他人，非說道的高深應(yīng)當(dāng)喜歡和俗；不要因?yàn)榈烂烀２豢芍钦f道的普及應(yīng)當(dāng)喜歡重點(diǎn)事物，不要因?yàn)檫^度憂勞，非說道的寂寞應(yīng)當(dāng)喜歡快樂。古人說的話，好多人錯(cuò)誤領(lǐng)會(huì)形成誤解，不可以不糾正。
不可以非議別人證明自己，不可以輕視別人尊貴自己，不可以忽視錯(cuò)誤妄自尊大，不可以詆毀別人抬高自己，不可以嘲笑無能夸耀自己。
能令天下
智者無法解答的用的不是智慧而是樸實(shí)，能令天下辯才啞口無言的用的不是爭(zhēng)論而是正直，能令天下勇者心愿臣服的用的不是武力而是舍棄。
天不能讓冬天開蓮花春天開菊花，因此圣人不違背天時(shí)。地不能讓洛陽長(zhǎng)柑橘汶水生貉獸，所以圣人不違背世俗。圣人不能用手走路用腳拿東西，所以圣人不違背自己的長(zhǎng)處。圣人不能讓魚飛上天鳥下地跑，所以圣人人不違背他人的長(zhǎng)處。就這樣，讓外物自然動(dòng)自然停，讓天色自然暗自然明，正因?yàn)椴痪惺f物，所以它才成為道。
沉默寡言的人不被別人嫉恨，不自妄為的人不被別人指責(zé)，不顯聰明的人不被別人指使，不裝能干的人不被別人勞役。
誠實(shí)為人，簡(jiǎn)樸做事，寬厚待人，沉默處世，我的道沒有窮盡。
謀劃事情，判斷規(guī)律，人來做事，天來成事。向今人學(xué)習(xí)做事，向古人學(xué)習(xí)道理，和別人一起共事，和自己獨(dú)自得道。
金玉難以拋棄，土石容易扔掉。學(xué)道的人，遇到高明玄奧的言行，千萬不要執(zhí)著，可以做到但是不可執(zhí)著，如果執(zhí)著不放，就是病入膏肓，無藥可治了。
世人不明白學(xué)道是最要緊的事，卻去追求多項(xiàng)成就其他成就偉大成就，結(jié)果一生窮困多災(zāi)多難，難道不知道道無所不在，簡(jiǎn)直是舍近求遠(yuǎn)。
現(xiàn)在天下所公認(rèn)的倫理，都是舍親就疏，舍本逐末，舍賢就愚，舍近求遠(yuǎn)，暫時(shí)還有好效果，長(zhǎng)久了就是殘害生命。
過去講道的人，有的說大道凝結(jié)孤寂，有的說大道深邃久遠(yuǎn)，有的說大道清亮高潔，有的說大道虛無渾茫，有的說大道晦暗幽冥，你們可千萬不要被這些話嚇壞而退縮了。天下真正的至高道理，跟本不是用語言能說明的。如果知道字面和理解的意思根本不是論道者的微妙含義的，真正得道的境界要高出語言的境界，才和我的用意一致。
圣人的大言論好比黃金美玉，小說辭好比家常藥材，正確的應(yīng)用了，家常藥材可以救人，錯(cuò)誤的歪曲了，黃金美玉可以殺人。
大家談?wù)撃呈?，甲說是好事，乙說是壞事，丙說不是好事就是壞事，丁說利害參半，說話的肯定屬于其中一類。明白道理的人笑而不語。
事物存在，對(duì)片面看事物的人來說是存在是非理直的；道不存在，對(duì)得道的人來說是不存在是非理直的。知道言論不代表真理，此人說出的每句話都符合大道，不知道言論不代表真理，就算說出至理名言，也好比盲人病人。
不相信蠢人容易，不相信聰明人難。不相信聰明人容易，不相圣人難。不相信一位圣人容易，不相信所有的圣人難。那個(gè)不相信所有的圣人的得道之人，外邊無視別人，里邊無視自我，上面無視規(guī)律，下邊無視俗事。
圣人說話稀里糊涂，所以讓人變成聾子。圣人說話不著邊界，所以讓人變成瞎子，圣人說話吞吞吐吐，所以讓人變成啞巴。聾了聽不見，瞎了看不見，啞了說不出。聽不見的人不去聽道理，不去聽新聞，不去聽自我，看不見的人不去看規(guī)律，不去看事物，不去看自我，說不出的人不去說學(xué)道，不去說是非，不去說自我。
人們只知道虛假的得到中其實(shí)有真正的失去，其實(shí)不知道真正得到的同時(shí)也會(huì)真正失去。只知道虛假的道理中其實(shí)有真正的欺騙，其實(shí)不知道真正明理的同時(shí)也會(huì)真正被騙。
談?wù)摰赖娜司拖癜V人說夢(mèng)。那口水狂噴的家伙說看真金白玉，大好工具，漂亮動(dòng)物，說了半天只能空談，不能拿來給你，你聽的興高采烈，卻不能得來享受。只有善于聽的人，不拘泥也不分辨。
關(guān)尹子最后叮囑說：圓融你的為人之道，匡正你的處世之德，平順你的行為之法，提高你的做事之能。
原文
九 藥
關(guān)尹子曰：勿輕小事，小隙沉舟。勿輕小物，小蟲毒身。勿輕小人，小人賊國。能周小事，然后能成大事。能積小物，然后能成大物。能善小人，然后能契大人。天既無可，必者人。人又無能，必者事。惟去事離人，則我在我，惟可即可。未有當(dāng)繁簡(jiǎn)可，當(dāng)戒忍可，當(dāng)勤惰可。
關(guān)尹子曰：智之極者，知智果不足以周物，故愚。辯之極者，知辯果不足以喻物，故訥。勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。
關(guān)尹子曰：天地萬物，無有一物是吾之物。物非我物，不得不應(yīng)。我非我我，不得不養(yǎng)。雖應(yīng)物，未嘗有物，雖養(yǎng)我，未嘗有我。勿曰外物，然后外我。勿曰外形，然后外心。道一而已，不可序進(jìn)。
關(guān)尹子曰：目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執(zhí)一色為目也。耳之所聞，不知其幾何，或愛鐘，或愛鼓，是執(zhí)一聲為耳也。惟圣人不慕之，不拒之，不處之。
關(guān)尹子曰：善今者，可以行古。善末者，可以立本。
關(guān)尹子曰：狡勝賊，能捕賊。勇勝虎，能捕虎。能克己，乃能成己。能勝物，乃能利物。能忘道，乃能有道。
關(guān)尹子曰：函堅(jiān)，則物必毀之，剛斯折矣。刀利，則物必摧之，銳斯挫矣。威鳳以難見為神，是以圣人以深為根。走麝以遺香不捕，是以圣人以約為紀(jì)。
關(guān)尹子曰：瓶有二竅，水實(shí)之
，倒瀉，閉一，則水不下，蓋不升則不降。井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。是以圣人不先物。
關(guān)尹子曰：人之有失，雖已受害于已失之后，久之，竊議于未失之前。惟其不恃己聰明，而兼大人之聰明，自然無我。而兼天下之我，終身行之，可以不失。
關(guān)尹子曰：古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至于一家一身之善又不同。吾豈執(zhí)一豫格后世哉。惟隨時(shí)同俗，先機(jī)后事，捐憤塞欲，簡(jiǎn)物恕人，權(quán)其輕重而為之，自然合神不測(cè)，契道無方。
關(guān)尹子曰：有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出于是非賢愚之外，故久。德交者，則有是非賢愚矣，故或合或離。事交者，合則離。
關(guān)尹子曰：勿以拙陋曰道之質(zhì)，當(dāng)樂敏捷。勿以愚暗曰道之晦，當(dāng)樂輕明。勿以傲易曰道之高，當(dāng)樂和同。勿以汗漫曰道之廣，當(dāng)樂要急。勿以幽憂曰道之寂，當(dāng)樂悅豫。古人之言，學(xué)之多弊，不可不救。
關(guān)尹子曰：不可非世是己，不可卑人尊己，不能輕忽道己，不可以訕謗德己，不可以鄙猥才己。
關(guān)尹子曰：困天下之智者，不在智而在愚。窮天下之辯者，不在辯而在訥。伏天下之勇者，不在勇而在怯。
關(guān)尹子曰：天不能冬蓮春菊，是以圣人不違時(shí)也。不能洛橘汶貉，是以圣人不違俗。圣人不能使手步足握，是以圣人不違我所長(zhǎng)。圣人不能使魚飛禽馳，是以圣人不違人所長(zhǎng)。夫如是者，可動(dòng)可止，可晦可明。惟不可拘，所以為道。
關(guān)尹子曰：少言者不為人所忌。少行者不為人所短。少智者不為人所勞。少能者不為人所役。
關(guān)尹子曰：操之以誠，行之以簡(jiǎn)，待之以恕，應(yīng)之以默，吾道不窮。
關(guān)尹子曰：謀之于事，斷之于理。作之于人，成之于天。事師于今，理師于古。事同于人，道獨(dú)于己。
關(guān)尹子曰：金玉難捐，土石易舍。學(xué)道之士，遇微言妙行，慎勿執(zhí)之，是可為而不可執(zhí)。若執(zhí)之者，腹心之疾，無藥可療。
關(guān)尹子曰：人不明于急務(wù)，而從事于多務(wù)他務(wù)奇務(wù)者，窮困災(zāi)厄及之。殊不知道無不在，不可舍此就彼。
關(guān)尹子曰：天下之理，舍親就疏，舍本就末，舍賢就愚，舍近就遠(yuǎn)?？蓵憾?，久則生害。
關(guān)尹子曰：昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦冥。慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意，茍知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾說。
關(guān)尹子曰：圣人大言金玉，小言桔梗芣苢。用之當(dāng)，桔梗芣苢生之；不當(dāng)，金玉斃之。
關(guān)尹子曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害。必居一于此矣，喻道者不言。
關(guān)尹子曰：事有在事，言有理。道無在道，言無理。知言無理，則言言皆道。不知言無理，雖執(zhí)至言，為梗為翳。
關(guān)尹子曰：不信愚人易，不信賢人難。不信賢人易，不信圣人難。不信一圣人易，不信千圣人難。夫不信千圣人者，外不見人，內(nèi)不見我，上不見道，下不見事。
關(guān)尹子曰：圣人言蒙蒙，所以使人聾。圣人言冥冥，所以使人盲。圣人言沉沉，所以使人喑。惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟喑則不音言。不聞聲者，不聞道不聞事不聞我。不見色者，不見道不見事不見我。不音言者，不言道不言事不言我。
關(guān)尹子曰：人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失，徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中有真非。
關(guān)尹子曰：言道者如言夢(mèng)。夫言夢(mèng)者曰，如此金玉，如此器皿，如此禽獸，言者能言之，不能取而與之。聽者能聞之，不能受而得之。惟善聽者，不泥不辯。
關(guān)尹子曰：圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。
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