馬克斯·韋特海默，1880年出生在布拉格的猶太家庭，當時，布拉格尚處于奧匈帝國統治時期。父親是一位私立商學院的管理人員，母親是一位業余的小提琴手。少年時期，韋特海默在布拉格的一所天主教學校讀書，學習希伯來語和猶太教律。10歲生日時，他收到的禮物是哲學家斯賓諾莎的作品選集，斯賓諾莎的哲學思想或多或少影響了韋特海默。
后來，他進入布拉格大學學習法律。奧地利意動心理學派的成員克里斯蒂安·馮·厄棱費爾那時在布拉格大學任教，韋特海默在聽過他的課后印象深刻。1902年，韋特海默轉學到柏林大學，跟隨斯頓夫學習哲學和心理學。1904年，他進入符茲堡大學，在屈爾佩的指導下寫成論文《偵察罪犯的語詞聯想方法》，獲得哲學博士學位。此后六年間，他曾在維也納、柏林、符茲堡、布拉格等地的心理學、生理學機構工作過。他一邊工作，一邊對語詞聯想技術進行實驗，用實驗心理學的方法研究失語癥。
1910年夏季，韋特海默在前往萊茵河度假的車上發現了前人在意的現象——窗外的樹木、小山、建筑物似乎在跟著火車一起運動。為什么會出現這種現象呢？韋特海默決定中止度假，先搞清楚這個問題。他在法蘭克福下車后，買了一只玩具動景器，在旅館房間里進行實驗。第二天，他將這項研究帶入了法蘭克福大學的舒曼心理研究所，可惜，舒曼也無法解答這個問題。舒曼建議韋特海默自己尋找答案，將他的實驗室和儀器借給了韋特海默。在那里，舒曼的同事——苛勒和考夫卡成了韋特海默的觀察者，后來他們三人一起詮釋格式塔心理學學派的原理。
他們借助于速示器，將a、b兩條發亮的直線先后投射在黑色的背景上。兩條線間隔時間為200毫秒或2000毫秒。被試先看a線，后見b線，沒有看到運動；當時間間隔變短，如30毫秒時，被試看到兩條線同時呈現，但沒有看見運動；當時間間隔在兩者之間，如60毫秒時，被試報告稱，a線向b線移動，或只看見運動，沒有看見線。這種現象就是似動。似動原理在生活中最普遍的應用就是電影。膠片上的圖像都是靜止的，由于兩張膠片先后出現的時間間隔較短，給人一種運動的錯覺，觀眾就可以看到熒幕上活動的人物了。
在韋特海默之前，已經有人研究過似動現象。不過，前輩心理學家對似動的解釋各有不同：有的人認為是眼球運動造成的；有的人認為是由于后像的混合；有的人則認定是由于聯想，某些感覺元素先出現，當這些元素綜合起來，就構成了運動知覺。
韋特海默利用實驗心理學將這些現象一一排除。實驗證明，眼球運動時間至少需要130毫秒以上，60毫秒內不可能產生眼動。由于眼球沒有運動，后像混合說也不能成立。根據被試的報告，他們觀察到的現象是，一條線在移動，或者只看到移動看不到線，是兩條線產生的運動的知覺。因此，韋特海默認定，這種運動知覺是一個格式塔，不能解釋為感覺元素的聯合。
后來，三人將他們觀察到的似動現象，即把一個實際上靜止的刺激知覺成一種特殊的運動形式，以及四處搜集到的支持自己觀點的研究總結成研究成果發表，即1912年發表的論文《關于運動知覺的實驗的研究》。由于其影響巨大，被看作是格式塔心理學誕生的標志。
“格式塔”是德文“Gestalt”一詞的音譯，意思為“形式”“形狀”，是指動態的整體（dynamicwholes），在心理學中用這個詞表示的是任何一種被分離的整體，因此，格式塔心理學也被譯為完形心理學。根據格式塔心理學家的觀點，對日常世界的知覺被人們主動地組織成一個整體，就像夜空中的北斗七星。
韋特海默采取了胡塞爾現象學的觀點，主張在觀察心理學現象時保持現象的本來面目，不要將它拆分為感覺元素，現象的經驗是一個整體。由于格式塔體系最初是在柏林大學的實驗室完成的，因此也被稱為柏林學派，人物包括韋特海默、苛勒、考夫卡。
1912年，對于馮特的構造主義心理學來說，是一個到處都是挑戰的年頭。在美國，行為主義對構造主義猛烈抨擊，與此同時，在德國，格式塔心理學也開始討伐構造主義。為此，構造主義譏諷韋特海默等人說，格式塔心理學不過是“磚塊和灰泥心理學”——用如同灰泥的聯想過程將心理元素的磚塊粘合起來，構成心理大廈。開始時，行為主義和格式塔“同仇敵愾”，到后來，他們也互相對立起來。根本分歧在于，行為主義完全不討論意識，甚至不承認意識的存在；格式塔承認意識的價值，但是不同意將意識分解為元素。
心理學家喬治·米勒曾經舉過一個例子，用來說明格式塔心理學和構造主義之間的區別：當你走進心理學實驗室，桌子上放著一本書，構造主義心理學家會說“它的封面是一個暗紅色的平行四邊形，下面有一條灰白色的邊，再下面是一條暗紅色的細線”；格式塔心理學家則會說“那是一本書，是直接得到、不容置疑的知覺事實。任何人在應該看見書的地方看見了暗紅色的斑點，那么他是一個病人”。
一戰期間，韋特海默在軍隊進行聲源檢聽的設計研究，戰爭結束后，他來到柏林大學，后來出任法蘭克福大學心理學系主任。1933年，韋特海默被撤銷了大學職務，被驅逐出德國，他帶著家人遷居捷克斯洛伐克，在英國謀職未果，后來定居美國，在被稱為流亡大學的紐約社會研究新學院工作——這所研究機構收納了170多位來自法國的學者、科學家和他們的家人。
韋特海默一生的著作不多，但是對格式塔心理學的發展有很大影響，“格式塔心理學”這一術語就是他首創的。他從直觀的角度、從整體到部分來理解心理現象，并且將整體結構的動態屬性看作是心理現象的本質。他還試圖用動態交互作用解釋神經活動和知覺間的關系。在最后十年中，韋特海默將完形理論拓寬到許多新的領域中。
格式塔心理學三劍客之一的考夫卡隨后也移居美國，加入史密斯學院。在接管柏林大學心理學研究所十年后，苛勒開始為了反納粹而斗爭，他寫文章批判納粹的統治，在公開場合發表他反對民族社會主義的觀點。1933年，他到哈佛大學演講，哈佛的哲學家們希望他能夠留任，但遭到了心理學系主任波林的反對——閔斯特伯格的錯誤不應該再次發生。1935年，苛勒被命令發誓效忠希特勒，他選擇了拒絕，遂辭去教職，開始了他的流亡生涯。
由似動現象，格式塔心理學家們認為，心理現象未必反映物理刺激的事實；物理刺激是客觀存在，而心理現象則是經由個人對之加以選擇與組織后的反應，也即“客觀的主觀”。格式塔心理學很重視心理學實驗，他們在知覺、學習、思維等方面開展了大量的實驗研究，這些研究也為后來的認知心理學的發展奠定了基礎。
格式塔心理學主要研究知覺和意識，探究知覺、意識的心理組織歷程。格式塔學派認為，心理意識活動都是先驗的完形，是先于人的經驗而存在的。人所知覺的外界事物和運動都是完形的作用。格式塔學派主張人腦的運作原理是整體的，“整體不同于其部件的總和”。比如，人們對一朵花的感知，并非單單從對花的形狀、顏色、大小等感官資訊而來，還包括我們對花過去的經驗和印象，加起來才是我們對一朵花的感知。
作為格式塔心理學派的代表之一，考夫卡在他的《格式塔心理學原理》一書中提出了“心物場”（psychophysical field）和“同型論”（isomorphism）的概念。他認為，觀察者知覺現實的觀念是心理場（psychological field），被知覺的現實是物理場（physical field）。心理場和物理場并不是一一對應的關系，人的心理活動則是兩者結合的結果。
格式塔療法并不是格式塔心理學家們開創出來，用于心理學治療的方法。相反，是一個和格式塔心理學沒有什么關系的人發展的心理治療方法。這個人就是弗雷德里克·皮爾斯。1893年，皮爾斯出生在德國柏林一個中產階層猶太家庭，他是三個孩子中最小的一個。
皮爾斯小時候給父母惹了不少麻煩。上中學時，他兩次留級，后來還因為不服管教被學校開除。1913年，皮爾斯進入弗萊堡大學學習法律，后轉學醫學。一戰爆發后，他成了一名醫療志愿者。從戰場上回來后，獲得柏林大學精神病學的醫學博士學位。1926年，皮爾斯進入法蘭克福腦損傷士兵研究所，擔任科特·戈德斯坦的助手。
戈德斯坦是著名的神經病學家，也是人本主義心理學的先驅，這座研究所就是他建立的，主要進行腦損傷后遺癥的研究。受戈德斯坦的影響，皮爾斯從整體的觀點來看待腦損傷的士兵，研究士兵對自己和環境的知覺，他將人看作是一個整體，而不是各部分各自發揮功能的總和。在那里，他還遇到了人生中有重要意義的人——勞拉·波斯納，他未來的妻子，一個接觸過格式塔心理學的心理學家。
1933年，隨著納粹的興起和希特勒上臺，皮爾斯的家庭受到迫害。他的大姐在集中營中喪生。后來皮爾斯離開德國前往荷蘭，一年后移居南非。在那里，他結識了《整體說和進化》一書的作者史墨茲，此人對皮爾斯也有影響。在南非居住12年后，皮爾斯最終移居美國。
1952年，他和古德曼、妻子勞拉共同創辦了紐約格式塔治療研究所。此后，他不斷出訪不同的國家和城市，分別在邁阿密、舊金山、洛杉磯、以色列、日本和加拿大等地建立格式塔治療培訓中心。皮爾斯對心理學最大的貢獻就是發展出一種新的心理治療方法——格式塔療法——一種非解釋性，非分析性的心理治療方法。
格式塔療法，又稱為完形治療法，主要通過病人對自己的觀察和體悟，進行自我治療。在格式塔療法中，“覺察”“責任”“自由選擇”構成一個三角關系。覺察力越強，自由的可能性就越大，同時越能為自己做的選擇負責。這種說法有些存在主義的味道，但又不完全如此，其他一些名詞，如“投射”“內化”“壓抑”等，則是來自精神分析。
可以說，格式塔療法受許多學派的影響。拿精神分析來說，弗洛伊德將人看作機械的、功能性的，皮爾斯則強調從整體的觀點看人格，人的每一部分都和整體聯結；其次，弗洛伊德只關注個體在兒童時期被壓抑的心理沖突，皮爾斯則強調個體目前處理的情境。如果以了解自我為目的，了解一個人現在如何表現，要比注意他為什么這樣更重要。
格式塔療法強調完形。皮爾斯認為，人類最大的問題就是將自己分割得支離破碎。在這種破碎的狀況下生活，就會生出許多矛盾、沖突和痛苦。格式塔療法看重人的整體性，極力促使來訪者達到情緒、認知和行為方面的整合。在人性方面，格式塔療法強調接納真實的自己，不受他人期待、判斷和曲解的操縱，以自己所想的、所要的表達自己。
格式塔療法的核心是自我覺察，包括對自我的覺察、對環境的覺察、對自我與環境互動間的覺察。個體是具有自我調整能力的，一個人如果能夠充分覺察自己，感覺到自己正在做什么，感覺到自己的思想、動作等，必然會發生改變。也就是說，覺察本身就具有治療的效果。
受存在主義觀點影響，皮爾斯認為，過去的已經過去，未來尚未到來，只有此時此刻是存在的，只有此時此刻最重要。留戀過去的人就會逃避體驗現在，因此，當接待來訪者時，他經常問“what”和“how”，很少問“why”。不停地追問原因只會讓來訪者對過去進行合理化解釋，甚至自我欺騙。
格式塔療法主張，通過知覺此時此刻的身體狀況，認識到被壓抑的情緒和需要，將人格中分裂的部分整合起來，改善不良的適應。他曾經記錄了一個治療小組的進展情況，其中一位名叫卡爾的成員說起他反復出現的夢：他夢見自己被半埋在沙漠中，月亮從天空照下來，火車就從他身邊穿過沙漠。夢中的他聽到了火車的汽笛聲，看到車廂向著遠方無限伸展。此時他非常害怕，覺得自己要死了。
皮爾斯用他的格式塔療法對卡爾進行了治療。他請卡爾參加精神劇院，將他在夢中見到的場景表演出來。首先，他變成了一片沙漠，后來他又扮演火車，最后扮演鐵軌。沙漠讓他感覺到死亡，駛向遠方的火車讓他感覺沒有目的地，沒有家，躺在地上的鐵軌讓他感覺生命正在消逝。
當卡爾在皮爾斯的指導下編出火車和鐵軌的對話時，卡爾想起了他的母親。原來，他的母親對他非常嚴厲，約束著他，使他不敢表露出最真實的性格。夢的信息在這時得以顯露，卡爾想要母親接受這樣的自己，讓他過自己的生活，同時，他想要離開母親，發揮自己的本性。按照皮爾斯的說法，夢境本身已經說明卡爾準備掙脫母親的束縛，格式塔療法只是幫他尋找獨立的意志力。這種治療頗有精神分析的色彩。
格式塔療法雖然經常被認為起源于格式塔心理學，實際上，兩者的關系微乎其微。格式塔治療的方法發表于1951年的《格式塔治療：人格中的興奮和成長》一書，書的三位作者皮爾斯、赫夫林和古德曼都沒有格式塔心理學的背景。皮爾斯是一位神經病學家，赫夫林是行為主義學派的心理學家，屬于斯金納派，古德曼則是一位詩人、劇作家和社會評論家。
不過，皮爾斯喜歡使用頓悟、閉合等格式塔心理學的術語，他宣稱格式塔療法和格式塔心理學之間有歷史淵源，不過很快就遭到反對，他本人也從來沒有被格式塔心理學家接納——他曾經將一本關于格式塔療法的小冊子樣稿送給苛勒，沒有得到苛勒的承認。他還將這本書獻給了韋特海默，可惜韋特海默生前并沒有看到。不過有人猜測，幸好韋特海默沒有看到，否則他會勃然大怒的。
一位格式塔心理學的繼承者批評皮爾斯說，他不過是從格式塔心理學那里拿了幾個術語，然后將含義扭曲，和存在主義、精神分析等結合起來，形成含糊不清、互不相容的內容，再給它起個名字叫格式塔療法。“格式塔療法”，這本身就是一個容易引起誤解的題目。當然，也有人不是像苛勒那樣對皮爾斯的做法提出了尖銳的批評，而是給予了相對溫和的評價——格式塔心理學和格式塔療法都對知覺感興趣，格式塔心理學對后來的認知科學起到了奠基作用，格式塔療法也影響了后來以經驗為基礎的心理學治療觀念。
