澎湃聽聞老子論‘為道者’，心悅誠服，于是又問：“為道者以大道與萬物萬事交接，謂之御小異。蒞臨天下之大者，則又當(dāng)如何呢？”
老子答：“致虛極也，守靜篤也。”
澎湃又問：“如此何以治人事天？”
老子說：“所謂一宇，有道，有天，有地，有物，有人，統(tǒng)而歸道。人雖靈動，究其實無非生物之一。所以說，從生命的角度而言，人類與動物一致，動物與植物一致，所有生命的東西根本上沒有區(qū)別。所以說，身為人類之王，貴在守本知常。不敢以一己犯人常，不敢以人為干天常，以此治人事天。”
澎湃說：“請夫子進一步詳解。”
老子說：“萬千物類都在生作，我則觀察它們的復(fù)守所在。草木之類蕓蕓眾多，卻各自都歸于根部，這就叫安靜。安靜，則是復(fù)守生命。復(fù)守生命，則是恒常。知道恒常，則是明白；不知道恒常，則是輕妄。輕妄行動，則是兇險。知道恒常則不拘泥外物，清虛能容；能容，則無私而載眾為公；能為公，則可以為天下之王。為天下之王，則順從上天；上天則是支配于大道，大道則是永久。所以說，致虛極也，守靜篤也，以此則能認識并保守大道，保守大道則終身不會敗殆。”
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【附】
[原文] 致虛極也，守靜篤也。萬物傍作，吾以觀其復(fù)也。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，妄；妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
[點睛] 上一章論述為道者，本章則論述治理者，二章均側(cè)重對于道的認識角度。大道是萬物共同的宗主，治理為道，重在認識恒常、圖求恒久，從而虛極志欲、篤守安靜，可以認識大道并保守大道。
需要特別點明的是，‘常’在《老子》原書中不等于‘恒’。‘常’為名詞表達‘穩(wěn)定從而持久的狀態(tài)’、‘常態(tài)’，‘恒’則為形容詞表示‘不變從而永久的’，或者作副詞‘總是……’。‘常’對于具體事物而言，內(nèi)含‘陰陽’；‘恒’對于大道而言，并無‘陰陽’。‘常’的內(nèi)在依據(jù)是‘（陰陽）和’，而達到‘和’的內(nèi)在依據(jù)是‘得一’，即一致于‘不變且永久的道’。單個有生命過程的事物沒有能夠‘不變且永久’的，但是需要保持‘穩(wěn)定存在的常態(tài)’，需要‘和’。鑒于二者有內(nèi)在一致性，我一般把‘常’簡單地譯作‘恒常’，把‘恒’簡單地譯作‘恒久’，這一點后面不再交待。
