亦談李白《贈汪倫》詩
查從儉
李白有首《贈汪倫》詩：“李白乘舟將欲行，忽聞岸上踏歌聲。桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情！”是詩中歌詠友情的千古絕唱。有關其詩的研究欣賞文章很多，筆者在此也一呈管見，以期方家見教。
一般書上介紹李白到桃花潭，都說是因汪倫盛情邀約而來的，并引清袁枚《隨園詩話》：
“唐時汪倫者，涇川豪士也，聞李白將至，修書迎之，詭云：“先生好游乎？此地有十里桃花，先生好飲乎？此地有萬家酒店。”李欣然至。乃告云：“桃花者，潭水名也，并無桃花；萬家者，店主人姓萬也，并無萬家酒店。”李大笑，款留數日，贈名馬八匹，官錦十端，而親送之。李感其意，作《桃花潭》絕句一首。”
而欣賞此詩的妙處，皆歸結“忽聞”“不及”四字上。有關“不及”二字，清代沈德潛評價說：“若說汪倫之情比于潭水千尺，便是凡語。妙境只在一轉換間。”（《唐詩別裁》）其妙在于“不及”二字將兩件不相干的事物聯系在一起，有了“深千尺”的桃花潭水作參照物，就把無形的情誼化為有形，既形象生動，又耐人尋味。“忽聞”二字表明汪倫的到來是不期而至的，人未至而聲先至，足以表達汪倫的熱忱。
如若李白真是汪倫盛情請來的，就發生問題了。汪倫只管請來，不管相送，完全不符合中國的人之常情。好多文章為彌補這個漏洞，常作如下辯解：李白走時，汪倫恰不在家中，當得知李白已走，立即攜酒趕到渡頭餞別；汪倫已于昨晚設宴餞別，說明第二天有事不能相送，但第二天他還是帶了村民來送行。如此等等，皆蒼白無力，十分牽強，還明顯帶有現代人的意識，與古人重送別相違背，完全是一種悖論。另袁枚《隨園詩話》也并不是信史，其真實性值得考量。袁枚游歷涇縣，是聽清侍御史趙青藜酒后茶余談此掌故記載的。趙青藜本是涇縣著名的學者，其著述甚豐，也有專門的考據文集，皆不見其記載。所以袁文作為證據是要大打折扣的。
有關李白的行程，我邑前輩文史專家葛兆銑先生曾有《謫仙幾作涇川游》的專文，認為李白是一次求道訪友之旅，筆者亦深以為然。在李白寫于涇縣的詩中經常可見有“游山誰可游，子明與浮邱”“所期俱卜筑，結茅煉金液”一類的詩句，表明其求道之初心。
鄭相如所纂《涇縣志》中有一段左冕對汪倫來涇縣的記載，記曰：“李白于唐天寶末年，坐永王事，由翰林供奉流夜郎，釋歸。往來牛斗之墟，宣城、南陵、太平，俱徧杖履，而于涇為最久。故其題詠贈送之章亦頗多。嘗欲卜筑南藍山下。”在藍山放歌臺，由寺僧所刻的記載李白、汪倫天寶十五年三月游的摩崖石刻至今猶存。當然也有人懷疑石刻的真實性，認為語言粗俗，刻字低下，是仿冒之作。
筆者認為石刻者不是名士，不是高僧大德，否則李白可能就有贈詩了。作為一般的寺僧，文化低淺很屬正常。我邑名士朱珔在游紫山時，所遇寺僧相談就顯得很沒有文化，詳見其著述《小萬卷齋文稿》中的《游紫山記》。再說，其他無文化之人也沒有必要去假裝斯文刻意造這個假。石刻雖粗陋卻很顯真。李白游涇縣，正值他政治低谷，其理想與現實碰得頭破血流，急需棲隱與友情來舔舐受傷之心。
李白訪友其中重要一站就是居住在桃花潭畔的萬巨。根據邑志及《萬氏宗譜》記載，萬巨博學多才，廣有交游，不愿為官。唐玄宗時秘書郎錢起曾向朝廷舉薦，但他辭官不受。縱情詩酒，到處游歷，結交名士。“大歷十才子”中的韓翃、盧綸等人，都有詩歌相贈。韓翃《送萬巨》詩云：“紅箋色奪風流座，白苧詞傾翰墨揚。夫子前年入朝后，高名藉藉時賢口。”可見萬巨的才名是很高的，在京城受到廣泛的贊譽，李白可能與他早在長安就結交了。所以李白游桃花潭時方離二十里地的漆林渡（現在的章家渡）就詠誦一首《早過漆林渡寄萬巨》，詩云：“因思萬夫子，解渴同瓊樹。何日靚清光，相歡聯佳句。”到桃花潭后盤桓其家，不吝筆墨，還寫了《扶風豪士歌》等詩相贈。
在涇縣，汪倫、萬巨陪同李白登藍山、石壁山、碧山，蕩舟陵陽溪、高溪、羅浮潭，并于汪氏別業夜飲：“永夜達五更，吳歈送瓊杯。酒酣欲起舞，四座歌相催。”（《過汪氏別業》）這期間，李白寫下了《下涇縣陵陽溪至澀灘》《下陵陽沿高溪三門六刺灘》《過汪氏別業二首》《羅浮潭》《石壁山》《扶風豪士歌》《涇溪南藍山下有落星潭，可以卜筑。余泊舟石上寄何判官昌浩》等詩。汪倫、萬巨也作詩相和。汪倫《招李太白飲桃花潭》詩云：“潭水淡春光，桃花愜幽賞。待君百壺酒，醉倒月輪上。”萬巨有《酬李太白》，詩云：“漆林一篙水，大藍千仞山。清風明月下，酌酒好開顏。”這些詩記載在邑人鄭相如所編撰的《涇川文載》里。為紀念緬懷李白以及汪倫的相邀之舉，邑人在桃花潭畔建有太白樓、懷仙閣、踏歌岸閣，震山永安寺側建有李供奉祠，在藍山建有汪倫祠。現在李供奉祠、汪倫祠皆已圮。
李白游桃花潭時，汪倫用美酒款待李白，兩人由此結下深厚的友誼。關于汪倫的身份，后人有多種說法，使人莫衷一是。歷代出版的《李白集》《唐詩三百首》《全唐詩》注解，都認定汪倫是李白游歷涇縣時遇到的一個普通村民，如清代王琦輯錄的《李太白全集》，在該詩的題解和注釋中，引用楊齊賢和唐汝詢的話，都說汪倫是一“村人”，更有甚者說他是一釀酒者。其主要緣由：一是在邑志職官表所列漢唐以來幾百名縣令里沒有汪倫的名字；二是從李白詩的慣例來推測，他寫給朋友的詩題上，往往冠上官銜，如《贈××明府》《寄××少府》，而《贈汪倫》則沒有。特別是在《過汪氏別業》詩中云：“汪生面北阜，鑿石營池臺。”他稱汪倫為汪生，說明當時汪倫沒有一官半職。
這種觀點一直延續到近代，今人安徽學者汪光澤和李子龍先后研讀了涇縣《汪氏宗譜》《汪漸公譜》《汪氏續修支譜》，確知“汪倫又名鳳林，為唐時知名士”，與李白、王維等人關系很好，經常以詩文往來贈答。開元天寶年間，汪倫為涇縣令，李白“往候之，款洽不忍別”（詳見《李白學刊》第二輯李子龍《關于汪倫其人》）。
查修撰于乾隆五十九年的《汪氏通宗世譜》可知，汪倫其五世祖即隋末唐初起兵保障徽州一府六縣的汪華，后歸唐，封越國公。汪華生有九子，除第九子早卒外，皆出仕為官。后裔中歷朝陸續遷涇縣的達近四十支，其中遷桃花潭畔的有三支，分別是長子建公派的頃田里（現桃東，曾建有汪公館、汪公廟祭祀汪倫）、蘇口（現新民），七子爽公派的汪倫支。汪爽出任過著名的岐王府法曹。爽子汪處貴好老莊。處貴子汪太元善騎射，好學下士，厭居官途，垂拱閑，遷太平。太元生二子，汪仁素、汪仁恭。仁素生二子，長子汪鳳思，歙縣令；次子汪鳳林，即汪倫，涇縣令。汪倫出身于名族世家，出任涇縣令沒有什么奇怪的。
邑志所載唐涇縣令只有屈指可數的七人，皆是根據各種文獻資料、碑記所補錄。堂堂幾百年的唐朝不可能就幾名縣令，缺載是顯而易見之事。宗譜記載亦可彌補史志之不足。其實細細翻閱邑志還是可以找到蛛絲馬跡的。如在清嘉慶《涇縣志·山水陂澤》篇就記載：“宣陽都官壩，土名汪倫壩，澆田一千四百畝。”官壩，當為官府所修；土名汪倫壩，可能就是汪倫當縣令時所建。如此可見，汪倫不僅好客，還是一名為民辦實事的循吏呢。
杜甫有首懷念李白的《不見》詩，首句就是“不見李生久，佯狂真可哀。”杜甫也稱曾做個供奉翰林的李白為“李生”，看來僅僅從稱“汪生”來做推測，未免武斷。唐大歷間進士劉復，有首《送汪倫》的詩說：“春江日未熏，楚客酣送君。翩翩孤黃鶴，萬里滄州云。”按詩意推測，似乎汪倫是個功名不就的隱者。從其家族史看，他也有這樣的思想基礎。如果汪倫也像陶淵明那樣辭官隱居，那就好理解李白對汪倫的稱謂以及詩題問題了。對于不愿為官者還要什么虛名呢？再稱他曾經的官職是多么令人尷尬啊！古人寫詩，一般忌諱在詩中直呼姓名，以為無味。而這首詩卻從詩人直呼自己的姓名開始，又以稱呼對方的名字作結，不落俗套，反而顯得真率，親切而灑脫，很有情味。對于不拘一格的李白來說，怎么能受官職羈絆，不然怎么能稱為詩仙呢！
關于汪倫居住地，在上世紀八十年代末在一翟姓村民的家中發現一石額，上面有篆文“別業居”三字。有人考察認為是唐代之物，后鄉政府與縣文化部門收藏于桃花潭畔的夢潭軒之中。據我邑文史專家吳宗彭先生（參與《桃花潭》文史資料的編著）介紹，此額上世紀五十年代出土于水東大山腳下的廢墟中。此地距桃花潭約兩公里，位于桃花潭東北，也與《過汪氏別業二首》詩意相符。若真是汪倫故居在此，那汪倫送別遲到就好解釋了。李白從萬巨處乘舟而去，正與潭西的萬夫子依依惜別之際，不期潭東傳來整齊的踏歌聲，汪倫率村民載歌而來相送。李白為汪倫的真誠熱情感動不已，“桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情”，千古名句就情不自禁地從其心中淌出來了。
這里很有必要說說汪倫墓，以防以后傳訛。現在桃花潭文化藝術中心的汪倫墓是為旅游打造的，在墓制上不合規處很多。該墓的墓碑是清光緒十一年（1885）翟氏宗祠忠孝堂在“金盤獻果”形的風水上為汪倫建衣冠冢而立的，“金盤獻果”即現在的鎮政府處，山上即翟氏世祖敬六公的墓地。1958年建陳村水庫工房時，墓被毀，碑存文化站。1985年，當時的陳村鄉在桃花潭西岸彩虹岡重建汪倫墓，沿用舊碑。現在的墓是再移建的。
根據《汪氏通宗世譜》記載：至乾隆年，汪倫裔孫在此地相傳二十七世（五十七世——八十四世），最盛的“維”字輩人丁只有區區四十六人，但保持淳樸好客的家風。汪倫卒后葬下張家坦。唐時，該地區可能還是多姓聚居處。為什么要翟姓來建衣冠冢呢？可能有以下原因：咸豐年間戰亂，殺戮瘟疫使汪氏遭滅門或遷徙他鄉；抑或至明朝，翟氏家族繁盛，擴張厲害，作為小姓家族被排擠遷往它地。稍長的村民都能談出許多翟氏擴張與他族糾紛打官司類的軼事，在《美溪義門李氏宗譜》就有反映此類事的記載。但汪倫是桃花潭的名片，是桃花潭人熱情好客的代名詞，翟氏宗祠給他建衣冠冢也就在情理之中了。
踏歌是我國古代的群眾歌舞形式。人們多于節日集會時在郊外、街頭，或成群結隊，以腳踏地，邊歌邊舞。后傳入皇家宮廷，被改造為宮廷舞蹈，出現繚踏歌、踏金蓮、踏歌辭等宮廷舞樂。唐睿宗時，皇家舉行過有千余婦女參加的踏歌會。踏歌在宮中風靡一時。史書中較早的關于踏歌的記載見于晉·葛洪《西京雜記》：漢宮女“十月十五日……相與連臂踏地為節，歌《赤鳳凰來》”。稍后的北朝史書《北史》第48卷中，記有北魏時人爾朱榮“與左右連手踏地，唱同波樂而出。”
踏歌，顧名思義，是以腳部動作為主的歌舞藝術，而且其特點是“踏地為節”，不僅與“手之舞之”的“舞”有別，且不同于跳躍性的“足之蹈之”，所以日語中除了表舞蹈的“踴”之外，還有“舞踏”一詞，顯見兩者不同。宋代馬遠的《踏歌圖》有當時踏歌的形象場面， 畫中四位老者，有扶杖者，有拍掌者，有扭腰者，有身傾彎腰、肩挑葫蘆者，動態各異，卻律動統一和諧。踏歌在宮中經排練，可能舞人大多聯臂或拉手，而在民間只要隨歌曲節奏踏、跺、走、跳，達到節奏統一即可，動作更加自由。
據《太平廣記》卷二十二內傳述道教八仙之一似癲狂者藍采和，常醉踏歌，其歌詞云：“踏踏歌，藍采和，世界能幾何？紅顏一春樹，流年一擲梭。古人混混去不返，令人紛紛來更多，朝騎鸞鳳到碧落，暮覺蒼田生白波，長景明暉在空際，金銀宮闕高嗟峨。”詞雖假托消沉，但可證明當時，是有踏歌格調的。《西京雜記》還云，踏歌是源于道教傳說中的一種歌詞格調。唐代道教盛行，李白是傾向于道教思想的，汪倫以踏歌送行，或許是對他的一種禮儀加友誼。
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