周文王遺訓與儒家“中庸”思想
來源：第四屆世界儒學大會論文集作者：楊朝明
中庸思想是孔子儒家學說的精髓，也是中華文化博大精深之所在。但是，長期以來，人們對于“中庸”還有很多不同理解甚至誤解。目前，收藏于清華大學的戰國竹書（即“清華簡”）正在陸續整理面世之中，業已整理出版的第壹批簡文已公開面世，其中第壹篇名曰《保訓》。經李學勤先生釋讀介紹，發現這是壹篇周文王的遺言，而且該篇有關于“中”的記載，引起學界的熱議。通過該篇，人們對“中庸”學說有了新的認識。現謹就將個人對清華簡《保訓》篇研讀的壹點心得總結如下，以就正于方家。
壹、周文王“寶訓”的發現
清華簡《保訓》記載的是周文王遺訓。其中說：
惟王五十年，不瘳。欽哉，勿輕！
在竹簡整理之初，李學勤先生根據第壹句“惟王五十年”就斷定其中的“王”指的是周文王。（劉國忠：《走近清華簡》，高等教育出版社，2011年4月）經過研究，大家壹致認爲這就是周文王的遺言。從簡文記載可知，周文王晚年病重，感覺自己來日不多，恐怕來不及給太子“寶訓”，于是就將他的兒子姬發叫到跟前，對他進行了壹番語重心長的訓教。
周文王主要向周武王講了兩件事。
其壹，是舜得帝位。
昔舜久作小人，嗚呼！發，欽之哉！
這是講的由堯到舜，舜得帝位的史事。其中，舜“自稽厥志”，不懈努力，“求中”而“得中”，最終獲得帝堯的稱贊，繼承帝位。
其二，是上甲微“複”仇。
昔微矵（假）中于河，用受大命。
上甲微是商湯的祖先，微的父親曾到有易做生意被殺，微要報仇，因此“假中于河，以複有易”。從這壹故事看，微在複仇之後，又“歸中于河”，並“傳貽子孫”，從而“用受大命”。
可以看出，文王臨終所恐墜落的“寶訓”當爲“中”。什麼是“中”？我們認爲，李學勤先生所說是正確的，即這裏的“中”就是儒家所倡言的“中道”（李學勤先生：《周文王遺言》，《光明日報》2009年4月13日）。文王遺訓具有特殊的意義，因爲文王臨終所教給兒子的，壹定是最重要的東西。按照這樣的思路，這兩個故事之間還應有內在的聯系：前者通過舜的事跡，文王告誡太子發要勤苦努力，增長才幹，了解民情，知民之性，盡快成長，使自己具備應有的能力；後者則是通過上甲微解決曆史遺留的矛盾，使太子發學會如何處理糾紛，應對複雜事務，以使社會安定。這兩個故事，壹個是如何掌握治理國家的本領，使自己通達；再就是如何運用治國本領，更好地統馭天下。
二、周代的“中道”傳承
對于“中道”，人們的理解有很多不同。其實，這個“中”與儒家所倡言的“中庸”也是壹致的。只是“中庸”曾經被深深地誤解。
關于“中庸”之“庸”，《說文》曰：“庸,用也。” “庸”本意就是“用”。借助郭店楚簡《五行》和文獻學的幫助,不難考辨出“中庸”的原義就是“用中”。“用中”也就是“用心”，用心之道就是“誠”。
如何在實踐中用“中”？如何把握“中”道？“中”是不斷變化的，
文王對太子發提出的要求是嚴格的，而且他希望太子發認真遵行，不要松懈。爲了周朝安甯與發展，要他保持壹個誠敬的態度。
西周時期，“中道”思想很受重視。《逸周書·武順解》記周人說：“天道尚左，日月西移；地道尚右，水道東流。人道尚中，耳目役心。”這種樸素的“人道”主張與“天道”、“地道”合觀，將人放在天地之間，沒有孤立地看待人的問題。人道尚“中”被認爲像“日月西移”和“水道東流”那樣自然而然，理應如此。所謂“耳目役心”，實際是“耳目役于心”，人們看到的、聽到的信息，要用心去思考、分析、把握，要有透過現象看本質的能力，這才能達到“中”。那麼，這個“中”的標準是什麼？這個“中”就是“禮”。符合禮的爲“中”，否則就不是“中”。 所以《逸周書·武順解》又說：“天道曰祥，地道曰義，人道曰禮。”這裏的“禮”符合天理、人情。西周職官中有“師氏”，具體職掌邦國事情是否合乎法度、禮制。
三、孔子所謂刑罰之“中”
在周代的“中道”傳承中，還有壹個非常值得注意的方面，這就是所謂刑罰之“中”。除了舜“求中”而“得中”，《保訓》的另壹個故事與刑罰之“中”有關。周代重視社會教化，西周有“以刑教中”的說法。在孔子思想中，刑罰之“中”與“聖人”之治相互統壹。孔子認爲政治治理的最高境界是“聖人之治”。他說：“聖人之治，化也，必刑政相參焉，太上以德教民，而以禮齊之；其次以政焉導民，以刑禁之，刑不刑也。”（《孔子家語·刑政》）刑罰是德政的補充，刑罰只對付那些“化之弗變，導之弗從，傷義以敗俗”的人。刑罰之用就應當能夠懲戒世人、彰顯是非。在政治實踐中，力求做到刑罰之“中”十分重要，它關系到社會的公平與正義，關系到人心的向背。孔子的思維深度往往令人驚歎不已。儒家特別重視爲政者的品質與道德。從本質上講，儒家思想是關于社會管理的學說，作爲社會管理的主體，爲政的“君子”應具有較高的道德素質。
四、孔子的“時中”智慧
孔子善于總結曆史經驗，他常常談到“古之爲政”的經驗，孔子依據《周禮》而言，說的正是“以刑教中”。孔子也談到古代爲政的方式。與其他各家各派的學說壹樣，儒家思想的宗旨也在于“治”。治理天下，有“德政”與“法治”兩途，二者缺壹不可。然而，在孔子看來，治國就像駕車，古代善于駕禦天下的天子，。孔子認爲用刑應當十分慎重，在他看來，刑罰僅僅是德政的補充，或者說是“教中”的手段。
在孔子儒家思想體系中，“中庸”占有極重要的地位。在宋代，闕裏孔廟的大門稱爲“大中門”，可見時人對孔子“中庸”學說的理解。因此，中國曆代特別是宋代，學者們圍繞壹個核心問題在苦苦思索，這便是“天理”與“人欲”的關系。如何使自然的人變爲壹個社會的人，如何處理好“天理”與“人欲”的關系，達到人“自然性”與“社會性”的協調統壹。于是，“天理”被格外地強調出來，處理“天理”與“人欲”的“度”便是“中”。
人處在社會中，時時處處都需要“中”。但真正做到“中”並不容易，長期做到“中”則更難。孔子說：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”又說：“人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”（《禮記·中庸》）可謂意味深長！
在具體的行爲實踐中如何理解“中”？怎樣才能做到“中”？孔子說，簡單地說，以“中”的要求理事無非就是依禮行事。當然，“中”的要求卻不是簡單的循禮而動。孔子主張用“中”，但“中”絕不是靜態的，不是靜止不變的。孔子儒家的“時中”智慧在于因時行止，在于“進退無恒”，在于“知至至之”、“知終終之”（《易·乾·文言》）所以，《淮南子·人間訓》說：“終日乾乾，以陽動也；夕惕若厲，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。”從孔子“祖述堯舜，憲章文武”，我們可以反觀孔子“中道”思想的廣闊背景和深刻來源；從周文王臨終前對太子發的反複叮嚀，我們可以進壹步去體會孔子“中道”思想的博大精深。
