所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身。心廣體胖。故君子必誠其意。 《大學》
解讀：“誠”的漢語詞場
《大學》于“誠意”特別凸顯之，“誠意”或被看做是《大學》的樞紐。這里先來看看，“誠”字的結構以及它所構建的漢語詞場，進此可知其根，刨其柢矣，因為此中就蘊積著漢民族許多關于“誠”的意趣、智慧、文化。先看“誠”字的解釋，《說文》曰：“誠，信也。從言，成聲。”“從言”，是由“言”作構件，字義與“言”有關，“成”表示它的讀音。再看“信”字的解釋，《說文》：“信，誠也。從人，從言，會意。”此字由“人”與“言”會意構成，人之言語講究信用，此為誠、誠信。這兩個字的解釋很有意思，你解釋我，我解釋你：“誠”就是“信”，“信”就是誠。這叫“互訓”，就是彼此相互解釋。這兩個字均用“言”這個元素來建構，都用“言”來表意。如果梳理一下，便會看清古人的理路：
人 言 信 誠 成 人
既然是人，就會說話、言說，有哲學家就把人定義為會說話的動物；而人要說話、言說，就要守信，否則就不符合做人的道理，不值得算是一個人，這也就是“信”，就是“誠”。其實從古至今，雖然時代不一樣，但是人心卻常常一樣，試看人們對那些鬼話、謊話、騙話、假話、大話、空話、屁話等等，無不厭之惡之，恨之憎之，排之斥之。為什么對人的言語這樣看重？因為言為心聲。如王筠《說文句讀》說：“言者，心之聲也。”言語做到誠實、誠信、信用，這才能算個人、做個人、成為一個人！“誠”的詞義，后來由本指人說話之真誠，而引申至一切的誠實、真誠、忠誠，又衍生出真實，實情、真情，心志專一，真正、確實等意思。由“誠”構建的詞場也顯示出特別的豐富：
一、“誠”與心、意、念、志、愿、懷、身等組合
“誠心”，誠懇的心意，也指真心誠意。“誠意”，《大學》說“誠其意”，是使意誠實，即是使得心志真誠。另指心意真誠、真誠的心意。“誠念”，誠心誠意。“誠志”，也即是誠心的意思。“誠愿”，忠厚老實。“誠懷”，誠心、真誠的情懷。“誠身”，謂以至誠立身行事。
二、“誠”和其他良好品質的組合
“誠正”，心意真誠，思想端正。“誠貞”，忠誠正直。“誠懇”，真誠懇切。“誠信”，真誠、真誠之心。“誠善”，誠實善良。“誠厚”，誠實寬厚。“誠直”，忠誠正直。“誠若”，至誠和順。“誠亮”，忠誠、誠實。“誠恪”，忠誠恭敬、真誠嚴肅。“誠剴”，忠誠剴切。“誠虔”，真誠恭敬。“誠莊”，真誠嚴肅、誠實莊重。“誠勇”，內心勇敢。“誠效”，忠誠和效力。“誠悃（kLn）”，真心誠意。“誠恕”，誠實仁愛。“誠款”，忠誠、真誠。“誠壹”，心志專一。“誠敬”，誠懇恭敬、忠厚端肅。“誠素”、“誠愫”，真情實意。“誠真”，誠實真率、真誠。“誠實”，真誠老實。“誠切”，真誠懇切。“誠篤”，真誠厚道、虔誠、真誠深厚的意思。“誠樸”，真誠樸實。“誠質”，誠實、質樸。“誠潔”，衷心純潔、真誠明潔。“誠摯”，誠懇真摯。“誠愨(quI）”，誠樸、真誠。“誠讜（dRng）”，忠直，也指忠直的言論。“誠勤”，的確殷切。“誠確”，誠實。
三、“誠”與人、事物、行為等的組合
“誠臣”，忠臣。“誠烈”，忠誠剛烈之士。“誠能”，確實有才能的人。“誠道”，誠實之道。“誠理”，真理。“誠貫”，誠實的習慣。“誠節”，忠誠不渝的節操。“誠孝”，忠孝，出自內心的孝敬。“誠績”，忠誠之績。“誠至”，即至誠。“誠慊(qiI）”，赤誠的心意。“誠職”，忠于本職。“誠諦”，真實而詳審、真諦。“誠謝”，衷心感謝。“誠諫”，忠諫。“誠請”，誠懇請求。“誠感”，謂精誠感動神，因而出現奇跡。“誠契”，指心意真誠互相投合。“誠祈”，虔誠地祈禱。“誠服”，真誠地服從、佩服。“誠說（yuI）”、“誠悅”，衷心悅服。
四、對“誠”的描述的組合
我們又熟知，“精誠”、“赤誠”、“至誠”、“忠誠”、“熱誠”、“虔誠”、“真誠”，又如“誠心誠意”、“誠心實意”、“精誠團結”等等詞語。
五、詞語中的典故和智慧
1.“誠懸”之典故。“誠懸”又作“誠縣”，喻指處事公正明察。出自《禮記·經解》：“故衡誠縣，不可欺以輕重。”“衡”，就是稱，稱量物體重量的器具；“稱”后來寫作“秤”。“誠”，指審察、明察的意思。“縣”，通“懸”，此指懸掛在秤桿上的秤砣、秤錘。此句的意思是，所以秤上面能明察秤錘，就不會被欺瞞輕重了。鄭玄注：“衡，稱也；懸，謂錘也。”孔穎達疏：“ 衡 謂稱， 衡懸 謂稱錘； 誠 ，審也。若稱衡詳審縣錘，則輕重必正。”此喻意就是處事公正明察，人心中能有一桿秤，當然能輕重分明，不能欺之瞞之了。有意思的是，唐代大書法家柳公權（778 865），公權是他的名，其字就是誠懸。他是唐穆宗、敬宗、文宗三朝皆侍書禁中。古人名與字在意義上有一定的聯系，這里“權”就是秤錘的意思，“公權”之名與“誠懸”之字，意義密合，非常巧妙。不僅柳公權所創造的“柳體”流傳至今，而且他的“誠懸筆諫”的故事也一直流播至今，教育了許多的人。這是柳公權用書法進諫唐穆宗的故事。《新唐書·柳公權傳》：“帝問公權用筆法，對曰： 心正則筆正，筆正乃可法矣。 時帝荒縱，故公權及之。帝改容，悟其以筆諫也。”因為當時唐穆宗荒疏政事放縱享樂，所以趁他詢問書法筆法時，柳公權就用心正才能筆正、筆正了才可取法來影射之，以此進諫其當心歸其正，此為有名的“筆諫”故事。
2.“誠己刑物”典故。“誠己刑物”是個典故，也是個成語，其中也有處世智慧。“誠己”，自己真誠。“刑物”，給人作出榜樣來。“刑”，通“型”。“物”，此指人。此成語意思是自己做到真誠，以匡正社會，為眾人取法。此出自北齊顏之推的《顏氏家訓·勉學》：“但知私財不入，公事夙辦，便云我能治民；不如誠己刑物，執轡如組，反風滅火，化鴟為凰之術也。”“夙”，早。“執轡如組”，出自《詩經·邶風·簡兮》；“轡（pIi）”，馬韁繩。“組”，是指用絲編織成的帶子。一車四馬，共有八根韁繩，手握住韁繩就像在編織絲帶那樣。“反”，返。“鴟（chO）（xiQo）”，貓頭鷹，古人視為惡鳥。這句話的意思是，一般人只是知道私財不落入腰包，公事及早辦理，就說我也能夠治理民眾。這樣倒不如去知道誠懇對待人，為人楷模，如此來治理百姓，就如駕馭車馬，此即是馭民有術，又如止風滅火，消災免難，化鴟為鳳凰，變惡為善的諸種道理。“誠己刑物”就是一種管理的智慧，也是智慧的管理。
3.“精誠所至，金石為開”成語。這一成語大家很熟悉，最早當源出于漢代王充《論衡·感虛篇》：“精誠所加，金石為虧。”后來《后漢書·廣陵思王荊傳》作：“精誠所加，金石為開。”到后來又作“精誠所至，金石為開”。此成語告訴人們這樣一個道理：人的誠信所到，就能感動天地，使得金石也為之開裂。《論衡·感虛篇》記載了這樣一個傳說：堯之時，十日并出，萬物焦枯。堯向上射十日，九日除去，一日常出。王充認為這只是虛構的故事，但是這故事的寓意旨在表明這樣的道理：“此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧（指毀壞）。蓋誠無堅，則亦無遠矣。”堯是用一種“精誠”在“射日”，“精誠”所施加到的地方，可以使得金屬和堅石虧損，即是金石也能被毀壞。精誠面前沒有堅硬之物，亦沒有不可達到的遠處。這里的“誠無堅，亦無遠”，也是精誠所至的原因了。
《大學》·誠意·慎獨
《大學》“八目”，其中關于“誠意”與“慎獨”兩目，《大學》有曰：所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至；見君子而后厭然，其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身。心廣體胖。故君子必誠其意。《大學》這一段話生動地闡述了誠意、慎獨的內涵。
一、“誠其意”的精義
1.“誠其意者”，就是能夠“毋自欺也”。我們已經解讀過“誠”字，這里再說“意”字。《說文》：“意，志也。從心察言而知意也。從心，從音。”“意”，就是心意、心志、心思、意向、意圖等等。古人認為“意”從心起，因此要從其心而考察其言語，進而知曉其心意。不過王筠《說文句讀》：“ 從 者， 以 之訛。 以心 者，說字之從心也。 察言 者，說字之從音也。 知意 者，又出全字也。純是以形解義。”這是認為“從心察言”當作“以心察言”，就是用心去考察別人的言語就會知道他的心意。一個人要“意”“誠”，即要真誠、誠實、誠信，不要自己欺騙自己，當然也不欺騙他人，而首先是自己不欺騙自己。朱熹說，“譬如一塊銅，外面以金裹之，便不是真金”。“譬如一塊物，外面是銀，里面是鐵，便是自欺，須是表里如一，便是不自欺”。（《朱子語類》卷十六）我們知道一個成語“自欺欺人”，是說既欺騙自己，也欺騙別人。朱熹說：“欺人亦是自欺，此又是自欺之甚者。”（《朱子語類》卷十八）欺騙別人也就是欺騙自己，而且這是更厲害的自欺。此言當深察！明清之際的王夫之說：“誠意者必不自欺，而預禁自欺者亦誠意之法。互相為用也。”（《讀四書大全說》卷一）
2.誠意要落實，只有落到實處、做到實處，才能算是不自欺。朱熹說：比如做善事，自己也知道應當去做，也勉強去做了，只是心里又有些不這樣做也不要緊的想法。比如不做不善的事情，心里也知道不應當做的不做，雖不去做，然而心里又有些做了也不妨的意思，這就是“自欺”。這便是好善不“如好好色”，惡惡不“如惡惡臭”，即便“做九分九厘九毫要為善，只是那一毫不要為底，便是自欺，便是意不實矣”。（《朱子語類》卷十八）
3.“欲正其心，先誠其意。”正心必定先要誠意，此理易明，因為若不誠意則不會嚴格要求自我，便會寬容自我、遷就自己，于是心靈也會隨之而漸漸放縱起來。比如《大學》里就說到好多人們常見的心態、心理、心志方面的弊病，朱熹說，“說許多病痛，都在 誠意 章，一齊要除了。下面有些小為病痛，亦輕可。若不除去，恐因此滋蔓，則病痛自若”。
4.誠意必須慎獨。“如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。”誠意，是一種執著，自然而然的執著，就像厭惡那樣，很自然地對惡劣的穢臭極其厭惡；就像喜好那樣，很自然地對喜好的美色極其喜愛。這些如朱熹所言一是“皆務決去”，一是“而求必得之”，“以自快足于己”。這就稱為“自謙”，就是“自慊（qiI）”，這也就是自我內心的滿足。因此君子必須要“慎獨”。
5.誠意起到貫穿與主導的作用。如王陽明說：“《大學》功夫即是明明德，明明德只是個誠意，誠意的功夫只是格物致知。若以誠意為主去用格物致知，即功夫始有下落，即為善去惡，無非是誠意的事。”（王陽明《傳習錄》卷上）誠意是正心的前提，他又說：“意無不誠，而心可正矣。”（《大學問》）他還說：“欲誠意，則隨意所在，某事而格之，去其人欲而歸于天理，則良知之在此事者，無蔽而得致矣。此便是誠意功夫。”（《傳習錄》下）
從上面所說，我們也就可以理解明代王陽明為什么說《大學》之道誠意而已矣，明代李卓吾為什么評價“誠意”最為《大學》樞要。
二、“慎獨”的精義
欲正其心，便需先誠意；而誠意的下手功夫便是慎獨，所以《大學》此段又反復說“慎獨”。
1.“慎獨”，最早就出自《大學》、《中庸》。《大學》反復說：“故君子必慎其獨也。”《中庸》也說：“故君子必慎其獨也。”由此“慎獨”這一理念，在中國的傳統文化中，特別在儒家那里得到了足夠的重視與張揚。什么叫“慎獨”？這就是說一個人在獨處獨知的時候，謹慎不茍。在沒有其他人注視、監督、覺察的情況下，自己要謹慎行為，符合道德標準。如東漢鄭玄注：“慎獨者，慎其閑居之所為。”（《禮記鄭注》）宋明理學家把“慎獨”作為自我修養的方法。朱熹就說：“獨者，人所不知而己所獨知之地也。”（《中庸章句》）“慎獨”，一言蔽之就是在獨處獨知之地要戒慎。人們都有一種體會，一個人在眾目睽睽之下，與一個人獨處獨知是不一樣的。在眾目睽睽之下，人的行為要受到很多外界因素的影響，要考慮公共的準則、道德規范。然而一個人獨處的時候，是在寬松的環境下，有了充分的自由度，因此往往也就放松了對自己的要求。
2.小人不慎獨的所作所為。《大學》還列舉了非君子的小人一類人物，對他們進行不能慎獨的刻畫，可謂入木三分。這段生動的文字，就像是對“小人閑居的錄像”了。第一個鏡頭，是“小人閑居為不善，無所不至”，是在無監督之下的不善之心的泛濫，欲望的成災，于是起“不善”之念，干“不善”之事，做“不善”之人，且“無所不至”。這種情況在每一個時代都有。第二個鏡頭，是一旦“見君子而后厭然，其不善而著其善”。面對君子，小人會掩藏、偽裝，掩蓋那些不善的，而顯露那些自以為善的，欲遮君子耳目。這句話真是把小人的形象描繪得栩栩如生！第三個鏡頭，“人之視己，如見其肺肝然，則何益矣”！是他人之視自己，卻能明察地如洞見心肺肝臟一樣，則掩藏有何益處呢！最后歸納說，“此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也”。這是說真誠在心中，就會顯形在外的，當然反過來說內心若存有不真誠，也會彰顯在外的，故君子必慎其獨也。
3.經典再說“慎獨”。《中庸》也說：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”因此君子在那些看不到的地方也要自我戒慎，在那些聽不到的地方也要自我恐懼。越是隱秘的越是容易顯露，越是細微的越是容易顯現，因此君子要慎其獨。朱熹說：“言幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有著見明顯而過于此者。是以君子既常戒懼，而于此尤加謹焉，所以遏人欲于將萌，而不使其潛滋暗長于隱微之中，以其離道之遠也。”（《中庸章句》）這是說，在幽暗中，細微之事，跡象雖還未形成，但是那種“幾”，即事情的苗頭或預兆則已萌動了。他人雖不知曉，而自己已經獨知之，那么天下之事無有昭著彰顯而能超過于此的。因此君子既要常常戒懼，而于此獨處獨知之時，尤其要更加謹慎。以此來遏制將要萌發的欲望，而不使它潛滋暗長在隱微之中，因其離道遠啊。朱熹還說：獨者，“不睹之睹，不聞之聞也”，“莫見乎隱，莫顯乎微，是就此不睹不聞之中提起善惡之幾而言，故君子慎其獨也”。（《答張敬夫》）不要以為“不睹”之中真是“無睹”，相反要戒懼“有睹”；不要以為“不聞”之中真是“無聞”，相反要戒懼“有聞”，因此既有“不睹之睹，不聞之聞也”之言，又有“若要人不知，除非己莫為”的諺語廣為流傳，此真一針見血！再說，沒有比隱蔽的事情更易顯現出來了，沒有比微小的事情更易彰顯出來了，“故君子慎其獨也”。宋明理學就把“慎獨”作為自我修養的方法。
4.為什么
《大學》這一段文字連續兩次說“故君子必慎其獨也”？魏源說：“兩言 慎獨 ，前謂初學立志入道之人，當無負此知；后謂小人不慎獨之弊，以警志道不終之士，尤宜愧此獨知也。”（《大學古本發微》）此后《大學》又回歸于“誠其意”，說者大都認為慎獨是誠意的下手功夫。《大學》：“曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。”魏源亦有評：“曾子 十目所視，十手所指 ，皆自獨知中見之。獨知中之森嚴如此；潤身之德，廣胖之樂，皆從此出。所謂敬則誠，誠則天也。 發憤忘食，樂以忘憂。 君子坦蕩蕩，小人長戚戚。 人亦何樂而不為？作德之心逸，日休而甘為。作偽之心勞，日拙哉？”在獨處獨知中，曾子形象地告誡人們，這時就像有“十目”、其實是有很多的眼睛在監視你，就像有“十手”、其實是有很多的手在指著你。“十目所視，十手所指，其嚴乎！”用今天的情狀來比擬，那么就好像有許許多多的安裝在隱蔽處的“探頭”，正在嚴密地監視著你，那些“全程監控錄像設備”正在暗中拍攝下你的一舉一動！因此一個人的言行，總有許多人在監察著，千萬不可不謹慎。最后說，財富可以潤飾房屋，道德可以潤飾身心，心胸寬廣就身體安泰，故君子必誠其意。“慎獨”是一種理念，也是一種實踐，尤其需要實踐的功夫。“功夫”是指本領與造詣。“慎獨”須修煉，須有本領，須有所造詣，這就是慎獨功夫。這是自己謹慎獨處進行品行修煉的功夫，而不再僅僅是認識的問題了。“慎獨”是人立足于人世的一種必具的智慧。
荀子論“誠”與“慎獨”
《荀子·不茍》也論述了“誠”與“慎獨”，且見解精湛。荀子認為“誠”既是養心修身的根本原則，也是大自然運行和變化的規律。君子養心莫善于誠，致誠則無他事矣。唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言，而人推高焉；地不言，而人推厚焉；四時不言，而百姓期焉；夫此有常，以至其誠者也。君子至德，默然而喻，未施而親，不怒而威，夫此順命以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作于心，見于色，出于言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物。圣人為知矣，不誠則不能化萬民。父子為親矣，不誠則疏。君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其類至，操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍，則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。
《荀子》一書共有32篇，第一篇是《勸學》，可見“學”是人生最首要的事情。第二篇是《修身》，修身設置在其次，也表明人生修身的極其重要性。第三篇就是《不茍》，這是說人的行為道德的準則，亦然見其重要地位。《不茍》中的這一名段，說了幾層意思。
一、修身養心最要者是“誠”
1.“君子養心莫善于誠”。誠，是君子修養身心的最善者，沒有比這更善的了。“致誠”，即能達到誠，則修養身心也就不再需要其他的辦法了，所以說“致誠則無他事矣”。可見“誠”在修養身心中的重要、必要、首要。
2.“誠心守仁，誠心行義”。要誠心守仁行義，“唯仁之為守，唯義之為行”。先說“誠心守仁則形”，仁義就會顯形在言行中；“形則神”，進而就會超凡出俗；“神則能化矣”，超凡出俗就會使得事物轉化了。再說，“誠心行義則理”，就會辦事有條理，守規則；“理則明”，如此就明白；“明則能變矣”，明白了就會使事物轉變。“變”與“化”相互交替出現，就謂之“天德”，即是符合自然的變化規律。誠心守仁，誠心行義，就會帶來許多的效益。
3.從天地四時感悟“誠”。“變化代興，謂之天德 夫此有常，以至其誠者也。”天地雖然不言說，但是人們推崇天高地厚；四季雖然不言說，但是人們會預知變化。這是因為自然“有常”，即有規律；“以至其誠者也”，而已經達到了誠的境界。“天之道”有“誠”，“人之道”也有“誠”，但是不同的。“人之道”要通過“思誠”、“至誠”、“誠之”的克己自律的修養而達到“天之道”的“誠”的道德境界。
4.君子順命慎獨。“君子至德”，君子有崇高的品德。“默然而喻，未施而親，不怒而威”，君子雖默然不言但能使人明白，雖未施恩但使人親近，雖不發怒但自有威嚴。“夫此順命以慎其獨者也”，這就是遵順天命，即自然規律，而能慎獨地守仁行義的緣故。
二、從反面論說君子之“誠”
1.“不誠”的連鎖反應。“善之為道者”，必定知道“不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作于心，見于色，出于言，民猶若未從也；雖從必疑”。由于“不誠”就會“不獨”，即是不專心于守仁行義；如此則“不形”，在言行上不會顯形出仁義來；由此則“雖作于心，見于色，出于言”，但是“民猶若未從也；雖從必疑”。百姓就不會相信你、服從你、跟從你，即使表面上跟從你，心里卻充滿懷疑。
2.“不誠”的后果。先說天地“不誠”，那么不能化育萬物；“天地為大矣，不誠則不能化萬物”。次說圣人“不誠”，那么不能化育萬民；“圣人為知矣，不誠則不能化萬民”。再說父子“不誠”，那么就疏遠；“父子為親矣，不誠則疏”。最后說君上不誠，那么就不能高貴而成為卑下了；“君上為尊矣，不誠則卑”。
三、再次凸出“誠”的價值
1.“夫誠者，君子之所守也，而政事之本也”。君子要守住誠，這是為政之根本，所以這是守住根本的做法，君子要務本，本立則道生。
2.“唯所居以其類至”，唯有用固有的規律類推至于同類中去，那么能操之就會得之，若舍之就會失之。
3.“操而得之則輕”，操之得之就會顯得輕松。“輕則獨行”，輕松就會專注推行仁義。如此“獨行而不舍，則濟矣”，精進而不舍棄的話，就能成功了。
4.“濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣”。成功而才能盡其用，經過長期的變遷卻不再返回當初，那么就是變化了。
荀子說“誠”、“慎獨”，說得很深刻，細細思量一番，或可以領悟很多的東西。
曾國藩與“慎獨”智慧
曾國藩曾在家訓里提出四條修養之道，作為自己“老年用自警惕，以補昔歲之愆（qiQn，過錯），并令二子各自勖（xZ，勉勵、勉力）勉，每夜以此四條相課，每月終以此四條相稽（考核），仍寄諸任共守，以期有成焉”。此四條，一是“慎獨則心安”，二是“主敬則身強”，三是“求仁則人悅”，四是“習勞則神欽”。（《曾國藩家訓》，內蒙古出版社）在第一條中，曾國藩論說了“慎獨”的重要與必要。曾國藩說：
一曰慎獨則心安。自修之道，莫難于養心。心既知有善知有惡，而不能實用其力，以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。故《大學》之《誠意》章，兩言“慎獨”。果能“好善如好好色，惡惡如惡惡臭”，力去人欲，以存天理，則《大學》之所謂“自謙”，《中庸》之所謂“戒慎恐懼”，皆能切實行之。即曾子之所謂“自反而縮”，孟子所謂“仰不愧，俯不怍”，所謂“養心莫善于寡欲”，皆不外乎是。故能“慎獨”，則內省不疚，可以對天地，質鬼神，斷無“行有不慊，于心則餒”之時。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強，第一尋樂之方，守身之先務也。這里曾國藩說，慎獨就會心安。自我修養之道，沒有比養心更難得了。心里既已知曉有善，也知曉有惡，然而不能實實在在使用自己的力量，以此來為善去惡，那么就稱為是自欺。方寸之心的自欺與否，大概是他人所不及知曉的，然而自己獨自知曉。所以《大學》之《誠意》章，兩次說到“慎獨”。曾國藩又說，果真能“好善如好好色，惡惡如惡惡臭”，用力除去人欲，以存天理，那么《大學》所謂的“自謙（qiI，通 慊 ）”，《中庸》之所謂“戒慎恐懼”，皆能切實踐行了。即如曾子所謂的“自反而縮”，孟子所謂的“仰不愧，俯不怍”，所謂“養心莫善于寡欲”，皆不外乎這道理。這里要插進來解釋一下，什么叫“自反而縮”？《孟子·公孫丑上》：“昔者曾子謂子襄，曰： 子好勇乎？ 吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”這里的“自反”，是反躬自問的意思，如《禮記·學記》：“知不足，然后能自反也。”“縮”，就是正義、正直的意思。趙岐注：“縮，義也”。“自省有義，雖敵家千萬人，我直往突之。”又孔穎達《禮記正義》：“縮，直也。”曾子對子襄說，我曾經從孔夫子那里聽說大勇的含義：反躬自問，正義不在我一方，對方雖是卑賤的人，我也不去驚嚇他；反躬自問，正義在我一方，雖面對千萬人，我也勇往直前。曾國藩又說，故能“慎獨”，則內省不疚，可以面對天地，面質鬼神，斷無“行有不慊，于心則餒”之時。人無一內心愧疚之事，則天君泰然。天君什么意思？即心，古人謂心為思維器官，稱心為天君。如《荀子·天論》：“心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。”再說，心里泰然，心就常常會快足寬平。慎獨，是人生第一自強、第一尋樂的方法，是守身的最先要務。曾國藩此論有四點可說。
一是，這里不僅表明曾國藩對儒家“慎獨”理念有明晰與深刻的理解，且已是融會貫通，并表述得極其精警到位。試看一句“皆不外乎是”，就說明他對《論語》、《大學》、《中庸》、曾子、孟子等所論已經了然于胸了。
二是，可貴的是去實行、踐行、強行，且求止于至善，他直到老年還用此來自我警惕，以補救過去歲月中的過錯。
三是，嚴格命令兩個兒子各自勖勉，每夜以此四條相課，即是互相督促完成這些修養內容。“慎獨”等四條，成了父子共同修身的必修功課了。不僅如此，每月終，還要以此四條相互考核。這里有任務，且有落實，還要考核，真是一絲不茍。
四是，修身是通向人生的成功之路。修身的益處，是內心能快樂，天君能泰然，如此百體從令，若精神枯索，則百病入侵。心靈能夠快樂、滿足、寬心、平和，這是人生第一個能自強，能尋樂的方法，這是守身的先務。由此而進，才可以去齊家，治國，平天下。“仍寄諸任共守，以期有成焉”，最終目的是冀望諸位人生有成。
“慎獨”，是在獨處獨知中謹慎不茍。這確實是自我修養的良方，如宋明理學就把“慎獨”作為自我修養的方法，此后曾國藩也如此，而令許多人尊服他。對于今人來說，“慎獨”仍然很重要。這當然需要借鑒，還需要功夫、定力。
慎獨之智：王陽明·梁啟超
梁啟超在《新民說》中有一節專門說到了新民的“慎獨”問題，他引用了王陽明的“慎獨”說，并加以自己的機智的評論與闡發。如果把王（陽明）、梁（啟超）論“慎獨”的智慧聯系起來覽讀一回，且繹思一番，煞有意思。這里也略為解讀之。
1.為什么要“慎獨”？如梁啟超說：“志既立，勇既鼓，而吾所受于數千年來社會之熏染，與夫吾未志道以前所自造之結習，猶盤伏于吾腦識中，而時時竊發，非持一簡易之法以節制之涵養之，不能保其無中變也。若是者唯，其惟慎獨乎。”意思是，雖然一個人確立了志向，也有了一種進取的勇猛，但是要實現這種遠大志向，還需要慎獨。這是因為要清除掉自身積習下來的不良的東西，此既有來自社會環境的“熏染”，也有來自先前自我的“結習”。這些東西潛伏在頭腦中，時時蠢蠢欲動，而阻礙人們的精進，改變人們的志趣。慎獨，就是一個“簡易之法”，以此來“節制之涵養之”，可保證其不在進途中改弦易轍。
2.什么是“慎獨”？王陽明在一次問答時，有這樣的對話：或問：“近來工夫稍知頭腦，然難尋個穩當處。”王陽明說：“只是致知。”曰：“如何致？”王陽明說：“一點良知，是爾自家的準則，爾意志著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得，爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存，惡便去，何等穩當。”梁啟超評論：“此真一針見血之言哉！實則《大學》 所謂誠其意者，毋自欺也 ，二語已直捷指點無余蘊矣 。”梁啟超認為王陽明這段話于“慎獨”一詞雖然解釋得貼切周至，但《大學》“所謂誠其意者，毋自欺也”一語解釋得更簡捷明了。王陽明門下錢緒山又引申之，曰：“識得良知是一個頭腦，雖在千百人中，工夫只在一念微處，雖獨居冥坐，工夫亦只在一念微處。”梁啟超又評論：“故以良知為本體，以為慎獨為致之之功，此在泰東之姚江，泰西之康德，前后百余年間，桴（fK，鼓槌）鼓相應，若合符節。斯所謂東海西海有圣人，此心同，此理同，而求道之方，片言居要，徹上徹下，真我輩所終身由之，而不能盡者也。”
3.想要慎獨，如何著手呢？或認為雖欲從之而末由者，何也？王陽明說：“以道之變動不居，縱橫顛倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏之見，而又文飾之。其為習熟既足以自信，而條目足以自安，以是誑己誑人，終車沒溺而不悟。非誠有求為圣人之志者，莫能得其受病之源，而發其神奸（指奸詐狡猾的人）所攸伏也。”王陽明又說：“以某之不肖，蓋亦嘗陷溺其間者有年，賴天之所靈。偶誤良知，乃悔其向之所為者，固包藏禍機，作偽于外，而心勞日拙者也。十余年來，雖痛自洗惕創艾，而病根深痼，萌蘗時生。”王陽明的這番話頗感動人，當然也感動了梁啟超。梁啟超說：“夫以子王子（即指王陽明）之學，高尚純美，優入圣域，而自敘得力，猶曰 包藏禍機，作偽于外 ，猶曰 病根深痼，萌蘗時生 ，然則我輩之未嘗問道、未嘗志道、未嘗學道者，其神奸之所由伏，寧有底極耶？”
4.晚明與清末時期的不良風氣的揭示。梁啟超說，王陽明去世以后，他的“微言漸湮，浙中一派提挈本體過重，迨于晚明不勝其弊。而劉蕺（jP）山乃復單標 慎獨 以救王學末流，實則不過以真王學矯偽王學。其拳拳服膺者，始終仍此一義，更無他也”。劉蕺山，就是劉宗周。梁啟超又說：“今日學界之受毒，其原因與晚明不同，而猖狂且十倍。其在晚明，滿街皆是圣人，而酒色財氣不礙菩提路。其在今日，滿街皆是志士，而酒色財氣之外，更加以陰險反覆奸黠（xiW，聰明而狡猾）涼薄，而視為英雄所當然。晚明之所以猖狂者，以竊子王子直捷簡易之訓以為護符也。今日所以猖狂者，則竊通行之愛國忘身自由平等諸口頭禪以為護符也。故有恥為君子者，無恥為小人者，明目張膽以作小人，然且天下莫得而非之，且相率以互相崇拜，以為天下所賦與我之權當如是也。”
5.梁啟超論西方祈禱之“慎獨”法。梁啟超說：“昔吾常謂景教為泰西德育之源泉。其作用何在？曰在祈禱。祈禱者，非希福之謂也。晨起而祈焉，晝餐而祈焉，夕寢而祈焉。來復乃合稠眾而祈焉。其祈也，則必收視返聽，清其心以對越于神明，又必舉其本日中所行之事所發之念，而一繹之。其在平時，容或厭然其不善而著其善，其在祈禱之頃，則以為全知全能之上帝，無所售其欺也。故正直純潔之思想，不期而自來，于涵養、省察、克治三者之功，皆最有助力。此則普通之慎獨法也。日日如是，則個人之德漸進；人人如是，則社會之德漸進。所謂泰西文明之精神者，在是而已。”
6.梁啟超論中西“慎獨”是相通的。梁啟超說：“《詩》曰： 上帝臨汝，無貳爾心。 又曰： 相在爾室，尚不愧于屋漏。 東西之教，寧有異耶？”梁啟超又說：“要之千圣萬哲之所以度人者，語上語下，雖有差別；頓法漸法，雖有異同，若夫本原之地，一以貫之，舍慎獨外，無他法門矣。”梁啟超又反詰：“此寧得曰某也欲為英雄，某也欲為迂士，而趨舍因之異路耶？諺曰： 英雄欺人。 欺人之英雄，容或有之，自欺之英雄，則吾未之前聞也。”王陽明說：“去山中賊易，去心中賊難。”梁啟超則接著說：“吾儕（chWi，同輩、同類人）自命志士者，而皆有神奸伏于胸中而不能自克，則一國之神奸，永伏于國中而末由相克，其亦宜矣。”讀讀王陽明、梁啟超的論說，再細細琢磨一番，對于“慎獨”之說的理解又會加深一層了。
楊震：慎獨·齊家·治國
說到《大學》的“慎獨”，漢代楊震的故事是一個很好的案例，值得向今人一說。楊震不僅自己“慎獨”，而且以“慎獨”來齊家，以“慎獨”為政，使他們的家庭成了“東京名族”，并綿延了四百多年。一、慎獨：天知，神知，我知，子知楊震（？ 124），東漢弘農華陰（今屬陜西）人，字伯起。年少時候好學，明經博覽，無不窮究，被人們贊譽為“關西孔子楊伯起”。50歲時才出仕州郡。當時大將軍鄧騭聞其賢而征召之，推舉其為茂才。后經四次遷升，歷任荊州刺史、東萊郡太守。楊震赴東萊郡上任的時候，途經昌邑（按，或說昌邑古城在今濟寧市金鄉縣西北）。身為昌邑令的王密，是他當年舉薦的荊州秀才。為了感謝楊震的舉薦，在夜深人靜之時，王密“至夜懷金十斤以遺震”，登門將白銀十斤贈送給楊震。楊震說：“故人知君，君不知故人，何也？”老朋友了解你，你卻不了解老朋友，這是為什么？王密說：“暮夜無知者！”楊震說：“天知，神知，我知，子知。何謂無知？”“子知”，就是你知的意思。王密“愧而出”。深夜，至交來贈“金十斤”，而且對方也并沒有表露出再有求于他的意向，僅僅是感謝當年舉薦之恩回報，但是楊震堅決地拒絕了。特別是，針對“暮夜無知者”的說辭，楊震極其清醒地回答：“天知，神知，我知，子知，何謂無知？”雖是深夜兩人的事情，但是并非真的只有“我知”、“子知”，而是還有“天知”、“神知”，有上天在監督，有神靈在監視。因此所有“兩知”的事情，并非真的只是“兩知”，而是“四知”。這并非是一種對“天”、“神”的迷信，而實質上是要告誡自己和他人應常懷一顆敬畏之心，敬畏王朝的尊嚴威信、敬畏百姓的利益希望、敬畏個人的道德操守。一個人有此敬畏之心，面對著這些高懸的鏡子，還能不“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”？此“四知”，成為鞭策人們“慎獨”的箴言。楊震這一做法，成為流傳千年的佳話。
二、楊震終生：慎獨與誠正
楊震后來轉涿（zhuD）郡太守，“性公廉，不受私謁。子孫常蔬食步行，故舊長者或欲令為開產業，震不肯，曰： 使后世稱為清白吏子孫，以此遺之，不亦厚乎？ ”（《后漢書·楊震傳》）楊震不肯接受他人的勸告開拓生財治產業的門路。他說，讓后世稱為清白官吏的子孫，把這些作為財產留傳給他們，不是太厚重了嗎？他寧可讓子孫過艱苦的日子，也不為他們謀求積聚財富。這可以看到楊震的高風亮節。楊震還擔任過太仆、太常、司徒、太尉等職。安帝的乳母王圣以及中常侍樊豐等貪侈驕橫，他多次上疏切諫。皇帝之舅耿寶欲把自己的親近推薦給楊震，他均不從命。后因樊豐等人誣陷而被罷官，遣歸本郡，行至長安城西幾陽亭時，楊震憤恨地飲鴆自殺，時年七十余。在自殺前，他還慷慨地對諸子與門人說了一番話：“死者，士之常分。吾蒙恩居上司，疾奸臣狡猾而不能誅，惡嬖（bS，受寵愛）女傾亂而不能禁，何面目復見日月！身死之日，以雜木為棺，布單被裁足蓋形，勿歸冢次（指就地埋葬），勿設祭祠。”我們從這里又可以看到楊震的慎獨、誠正、自勵、剛直不阿，此作為千古美談在流傳著。同時，楊震被誣陷而自殺的結局，也深刻告訴人們，反腐反貪的斗爭是很艱巨的，有時付出的代價是很大的。但是楊震的那種精神是可歌可泣的，永遠鐫刻在歷史的豐碑上。而且因為楊震如此慎獨，又如此傳遞著家風，因此他真正實現了“齊家”的愿望，還對國家的治理作出了貢獻。
三、世家：修、齊、治、平
楊震生有好幾個兒子，正因為有其父的“慎獨”榜樣，且遵循了其父的諄諄教導，而子孫世代能任高官，楊家成為東漢有名的世家大族。楊震的長子楊牧為汝南郡富波相，長孫楊奇在漢靈帝時任侍中。靈帝曾經問楊奇：“我和漢桓帝相比怎樣？”靈帝當然希望能聽到一些好話，歌功頌德一下。但是耿直的楊奇卻說：“陛下之于桓帝，亦猶虞舜比德唐堯。”這話中之話是，上古唐堯的德行不是虞舜所能比的，你靈帝的德行也比不了桓帝。靈帝聽了當然不高興，說了這樣的話：“卿強項，真楊震子孫！”后來出為汝南太守。楊震還有個小兒子叫楊奉，“篤志博聞”，能傳世家業。楊奉之子楊敷早死，他的兒子名叫楊眾，“亦傳先業”，曾累遷為御史中丞、侍中等。且看楊震的另外一個兒子楊秉這一脈：楊震 子楊秉 孫楊賜 曾孫楊彪 玄孫楊修。楊震有一個兒子叫楊秉，“少傳父業，兼明《京氏易》，博通書傳，常隱居教授”。四十歲才應召為官。他深承其父之風，耿直忠誠，每當朝廷政事有過失時，他都會竭盡忠誠地進行勸諫。他擔任刺史、二千石之職，總是“計日受俸，余祿不入私門，故吏赍（jO，攜帶、送物給人）錢百萬遺之，閉門不受，以廉潔稱”。楊秉生性不喝酒，其妻早死，也不再復娶，因而在當時以正直純潔為人稱道。他的“三不惑”說很有名：“我有三不惑：酒，色，財也。”楊秉的兒子楊賜，也是“少傳家學，篤志博聞。常退居隱約，教授門徒”，后拜為太尉，封臨晉侯。楊賜的兒子楊彪，“少傳家學，初舉為孝廉”，后以“博習舊聞”著稱，任為議郎、侍中、京兆尹。光和年間，黃門令王甫派自己的門生在郡界霸占了官府的財產計價為七千余萬，楊彪揭發了這一奸謀，并告到司隸那里。最后審理此案，并奏請朝廷誅殺了王甫。天下百姓對此無不歡心。楊彪在漢獻帝時官至太常。我們熟悉的楊修就是楊彪的兒子。楊修“好學，有俊才，為丞相曹操主簿，用事曹氏”。但是后來的故事是，曹操一因妒忌他的才能超過自己，二因楊修是袁術之甥，害怕他成為政治上的后患，于是殺害了他。后來曹操見到楊彪，問：“您為什么瘦弱得如此厲害？”楊彪回答說：“愧無日先見之明，猶懷老牛舐犢之愛。”曹操聽了，臉上為之變色。此中有個典故是：漢代金日有子二人，為武帝所愛，以為弄兒，即是供狎弄的童子。其后弄兒長大，不謹，自殿下與宮人戲，金日適見之，惡其淫亂，遂殺弄兒。
四、綿延四百年的典范
從楊震家的家史來看，其八世祖是楊喜，因為追殺項羽有功，在漢高祖劉邦時封為赤泉侯。高祖楊敞，漢昭帝時為丞相，封安平侯。父親楊寶，學習歐陽《尚書》，終生隱居教授，征召不仕。光武帝曾贊賞其義節而征召，但因老病沒有到任。如此至于楊震，再至于曾孫楊彪時曹丕稱帝代漢，楊家作為漢代著名的大家族，一直綿延了四百多年。《后漢書·楊震列傳》說：“自震至彪，四世太尉，德業相繼，與袁氏俱為東京名族云。”但是，如《華嶠書》所說：“東京楊氏、袁氏，累世宰相，為漢名族。然袁氏車馬衣服極為奢僭；能守家風，為世所貴，不及楊氏也。”《后漢書》還有“贊”曰：“楊氏載德，仍世柱國。震畏 四知 ，秉去 三惑 。賜亦無諱，彪誠匪忒（tI，差錯）。修雖才子，渝我淳則。”這是說，楊氏有德，世代為國家的棟梁之材。楊震畏懼“四知”，楊秉除去“三惑”。楊賜也沒有可忌諱的，楊彪確實沒有過失。楊修雖為才子，但是改變了楊氏淳樸的家庭準則。此話可以深味之：前有楊震的“四知”之畏，是一種“慎獨”的智慧與功夫；后有楊秉的“三惑”之說，也是“慎獨”的功夫與智慧。此可謂千古傳世之論。又惟其“慎獨”，且世代傳遞著“慎獨”，由此“齊家”，“齊”出了一個能夠四百年綿延的大家族。不僅“慎獨”而“家齊”，且又進而為國家治理作出貢獻。這些都成為以后歷代慎獨、修身、正心、齊家、治國的一面值得借鑒的明鏡。當然，楊修雖有才學，但一旦不“慎獨”了，不按照楊氏家族的好家風去行事處世了，就招來了殺身之禍。這同樣也是一面鏡子。
