本章老子闡述他的社會(huì)政治觀。
老子將世代君主——統(tǒng)治者按等級排列為四等，指出最下等的統(tǒng)治者失信于民眾，所以民眾不信任順從他。
老子強(qiáng)調(diào)的最上等的統(tǒng)治者為：盡管有功于廣大民眾，但不需要民眾一天到晚頌揚(yáng)他，政府只是一種服務(wù)民眾的工具，民眾絲毫感覺不到權(quán)力機(jī)構(gòu)對他的影響、逼迫。
具體而言，老子在本章中將社會(huì)統(tǒng)治好壞分為四等，如按時(shí)間過程排列就會(huì)出現(xiàn)如唐陸希聲解釋的那樣：“太古有德之君，無為無跡，故下民知有之而已。德既下衰，仁義為治，天下被其仁，故親之，懷其義，故譽(yù)之。及仁義不足以治其治，則以刑法為政，故下畏之。及刑法不足以服其意，則以權(quán)譎為事，故下侮之。此皆由誠信遞降，故漸有不信。”(《道德真經(jīng)傳》)
但這種等而下之的社會(huì)統(tǒng)治不僅僅表現(xiàn)在時(shí)間發(fā)展過程中，它還有可能同時(shí)并存在生于衰世的老子(或莊子)這個(gè)空間世界里——春秋戰(zhàn)國時(shí)期。
在這里，不管老子的社會(huì)政治觀就時(shí)間過程來說，還是就空間范圍來講，老子所要表達(dá)的是一個(gè)與他的“道”體一致的社會(huì)政治觀，即“在上者行不言之教，而及其成功，百姓各遂其性，皆曰我自然而然，則親譽(yù)、畏侮之心不生于世矣”(陸希聲《道德真經(jīng)傳》)。
然而，老子所看到的、所聽到的卻是相反的，所以特寫下本章內(nèi)容。
按老子看來，“以權(quán)譎為事”，必不講信用，于是民眾也必不相信他。
對此莊子接老子之余緒具體說道：“知詐漸毒頡滑堅(jiān)白解垢同異之變多”，不但導(dǎo)致“俗惑于辯”，而且還使“天下每每大亂”(《莊子·胠篋》)。
這樣的社會(huì)統(tǒng)治，被老莊認(rèn)為是最次等的。
比“以權(quán)譎為事”稍好些的是“以刑法為政”。
它是“仁義不足以治”的產(chǎn)物，但老子認(rèn)為這種為政統(tǒng)治手段只能使民眾畏懼，同樣是次等的。
莊子則更具體地闡發(fā)這一思想，認(rèn)為刑法殺伐規(guī)范嚴(yán)峻就如同對馬燒剔刻雒一樣，導(dǎo)致結(jié)果是“殊死者相枕，桁楊者相推，刑戮者相望”(《莊子·在宥》)。
這樣的社會(huì)怎不使人畏懼？
而且“刑自此立，后世之亂自此始矣”(《莊子·天地》)。
比“以刑法為政”稍好些的是“仁義為治”。
但這種“仁義為治”是“德既下衰”的產(chǎn)物，所以比起“太上”來說還是次一等的。
人們盡管對它親之、頌之、揚(yáng)之，感恩戴德，但這恰恰說明它的虛偽性(也表現(xiàn)出人格上的不平等)。
所以，相傳老子對孔子、士成綺等人的開導(dǎo)，都是要他們退仁義、廢禮樂(見《莊子·天道》)，認(rèn)為“仁義，先王之蘧廬也，只可以一宿而不可久處”(見《莊子·天運(yùn)》)。
而莊子也極力貶斥“仁義為治”，說：“有虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義”，這豈不是“以仁義易其性”(《莊子·駢拇》)？
于是，剩下來的就是最好的“太上”之治了。
據(jù)《莊子》轉(zhuǎn)引老子的話(也可能是莊子自己的意思)說：“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測而游于無有者也。”(《莊子·應(yīng)帝王》)
莊子進(jìn)一步解釋說：“古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定”(《莊子·天地》)，“君子不得已而臨蒞天下，莫若無為”(《莊子·在宥》)，“至德之世，不尚賢，不使能。上如標(biāo)枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動(dòng)而相使不以為賜。是故行而無跡，事而無傳”(《莊子·天地》)。
所以河上公認(rèn)定本章是“淳風(fēng)章”，也被老子自己總結(jié)為“功成事遂，百姓皆謂：我自然”。
