生而為人好富貴，富貴索求不違仁。
《論語》第四篇第五章：
【原文】
子曰：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次（急促、倉猝）必于是，顛沛必于是。”
【譯文】
孔子說：“富裕和顯貴，是人人都想要得到的。但不用正當的方法得到它，就不會去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢?君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候也一定會按仁德去辦事的。”
【悟讀】
嫌貧愛富，人性使然。人皆好富貴，惡貧賤。不過，對君子而言，富與貴，當取之有道。即便貧困的生活再不好，想要去之也應有道，這才是君子所為。這個道，即仁義之道，它是君子安身立命之本。無論何時何地何境，都不能違背這個原則。這也體現了孔子的富貴觀——求富望貴不違仁。
“仁”作為孔子最高的哲學、政治、倫理命題，包括了孔子所認同的基本美德。
就層次而言，它有一般性的、普適性的“愛人”之道，是相對直觀的，具體的；而“仁”的高層次內涵和核心的價值觀，即孔子的“一貫之道”，“夫子之道，忠恕而已矣！”
在儒家看來，以“仁”為本，即仁者。
第一，唯有仁者才能明智大度，才能明辨是非，“唯仁者能好人，能惡人”。
第二，唯有仁者才能虛懷若谷，保持清醒，勇于踐行，不尚空言，自我反省，禮讓謙退，中庸適度。
第三，唯有仁者才能一以貫之，不會因暫時的困難和挫折而灰心喪氣，自暴自棄，也不會因一時的成功和通達而躊躇滿志，忘乎所以。
第四，唯有仁者才能不計較一時之名利和得失，專注于自我修養的提升，專注于精神家園的構建。
“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”語出《詩經》。君子如玉，玉不琢不成器，百煉方成鋼，講的是物質的提煉升華，比喻的是人修身養性的艱難和重要。“如切如磋，如琢如磨”，形容有文采君子的學問、道德、禮儀、言行舉止，是那么的深厚，那么的高雅，如同切磋琢磨過的玉器。
修身養性，是每個人一生的事業。
