凡所有相，皆為虛妄。

有一條名喚特修斯的海船，由于主人的精心維護，已在海上行駛了幾百年。每次只要它的一塊木板腐爛，或一個零件損壞，主人就會拿出新的部件將其替換。幾百年后，它的每一塊木板、每一個零件皆被換了個遍。

那么，最終的這艘特修斯之船還是最初的那艘嗎？如果不是，那么是從什么時候開始的？

后來，哲學家托馬斯·霍布斯又增加了一個新的問題，如果將特修斯之船上換下來的舊部件重新組裝一艘船，那么，哪一艘船才是真正的特修斯之船呢？

“特修斯之船”問題存在了一兩千年，總能引起哲學家們的激烈討論。這個問題或許只有佛經才有答案，“凡所有相，皆是虛妄。”

人們看到了特修斯之船的相，便認為這是一個真實存在的物體，且可以保持其同一性。其實特修斯之船只是人的感知投影在頭腦中的虛妄之相，而非獨立不變的真實之物。從佛教的角度說，特修斯之船是沒有自性的，不能獨立不變地存在于時空中，正是如水泡、閃電、露水一樣不斷變化，轉瞬即逝。

虛與實是事物的兩個方面，或者說是矛盾的統一體。虛引領并指導著實，實充滿并擴張著虛。沒有實的虛無意義，沒有虛的實不存在。

變，是世界唯一不變的主題。無論《周易》，抑或佛經，這或許是我們認知宇宙自然的唯一前提。

“應觀法界性，一切唯心造 ”。所有的相即你所看到的和感悟到的全部世界，其實皆是你內心之投射。“本來無一物”，就是本來面目，就是真如。所有的相，皆是心念而起的。《金剛經》進一步強調，“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來?！?/span>其中，“凡所有相”，指的不應只是人的生老病死和所思所言所行，而應是宇宙之一切，是所有之所有。

所以，世間所有的苦，其實皆是“我執”“我妄”所致。用佛家的話而言，即住了“四相”，即我相、人相、眾生相及壽者相。由于有了太多的貪念，故而就生出了許多的分別心和執念心，也就有了無邊無際之人生痛苦。

“一切有為法，如夢幻泡影”，此言出自《金剛般若波羅蜜經》，其后兩句是，“如露亦如電，應做如是觀”。大意是說，一切依靠因緣而生的世間法皆為夢幻，如同泡影和霧靄般不可捉摸，如閃電般無常變幻。因此，我們須無時不刻地認清世間之真相，不要為虛妄所縛，尤其不能失去了我們本自具足的真如自性，即如如之心。

佛陀在菩提樹下悟到的是，“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”。萬法因緣而生，何必執著于那一片花呢。