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孟子為戰國時期鄒國人，鄒與魯毗鄰，但文化淵源并不相同。根據楊伯峻先生《春秋左傳注》引王國維《邾公鐘跋》及《禮記》、《國語》等歷史文獻考定：鄒，也做邾，邾婁，是一個東夷土著的小國。①王獻唐《炎黃氏族文化考》對其文化源流多所考定，認為其為炎帝神農氏的苗裔，與姜姓齊國應該同屬一個文化淵源，而與黃帝后裔的魯是兩支不同文化②。在當時周人的觀念中，夷、夏之辨，夏為正統，所以《左傳·僖公二十一年》記載：當時鄒（邾）國吞并一個小國須句之后，魯僖公之母稱：“邾滅須句”為“蠻夷猾（亂）夏”，是“周禍”，被認為是大逆不道之事。次年，魯國“伐邾，取須句，反其君”，則是“禮也”。可見在魯人看來鄒實為文化上的“異類”。根據有關文獻記載：鄒國在春秋后，歷八世而亡，時間約在公元前256年左右，與魯國同為楚國所滅。細檢《孟子》及以前的文獻《左傳》、《國語》、《論語》、《墨子》等，都沒有“鄒魯”并稱的記載，這反映出在孟子之前，鄒、魯實際表現為兩支不同質的文化。

鄒、魯融合，稱為一支文化，是從孟子時代開始的，是鄒、魯文化對孟子的培育和孟子傳承創新儒學的結晶。“鄒魯”并稱，最早見于《莊子·天下》篇：“其在詩書禮樂者，鄒魯之士，搢紳先生，多能明之。”莊子與孟子同時而稍晚，這說明：1、在孟子晚年，所謂“鄒魯之風”已經形成，這應與孟子一生努力傳承創新儒學密不可分。2、“鄒魯之風”是以崇尚儒學、傳習六經的士風為主的，充分展示出儒學故鄉的特征。3、“鄒魯”并稱，這反映出鄒文化在鄒魯文化中的重要地位及巨大影響力。

前人探求孟子思想淵源，多關注到魯文化的巨大影響，絕非偶然。魯國本為周公封地，是周王朝在東方的文化中心。春秋時期，魯秉周禮，有“周禮盡在魯”之說。孔子創立儒學，大辦教育，更使魯成為當時的文化重心之地。孔子去世后，“魯世世相傳以歲時奉祠孔子，而諸儒亦講禮鄉飲大射于孔子冢”。孔子故鄉魯國，既是儒家發源地又是孔門弟子及后學聚居講學之所，這對孟子產生了極大的文化吸引力。孟子為魯國公族孟孫氏的后裔，與魯國有一種血緣的親情③，孟子葬母于魯，曾住魯守喪三年；孟子為子思門人的弟子，系統接受過儒學教育；孟子一生極崇拜孔子，以孔子繼承人自居，以傳播孔學為己任，這都反映出魯文化對孟子的培育和思想上的巨大影響。然而，孟子一生絕大部分時間在鄒國度過，從孟母三遷教子到成年后“始而設教，繼而周游，終而歸老”④，鄒文化的影響，幾乎伴隨他的一生，他思想的形成應該也與鄒文化有密切聯系。從現有歷史文獻考察，我認為其主體思想“仁政”的形成，與鄒國文化傳統具有直接關系。

戰國之鄒，附庸魯國，國小力薄，但在文化上卻淵源有自，始終保持了夷人的文化傳統。《說文解字》：“夷俗仁”。《后漢書·東夷傳》注引《風俗通》：“夷者，柢也，言仁而好生。”由于資料缺乏，鄒國是否一直沿襲這樣一種“仁“俗，難以詳考，但《孟子·梁惠王下》記載了鄒穆公在與魯國沖突失敗后，不忍處置那些臨陣后腿的老百姓的“仁”心。賈誼《新書·春秋》也記載了鄒穆公仁政的具體舉措：“無淫僻之事，無驕燕之行……自刻以廣民，親賢以定國，親民如子”，致使“魯、衛不敢輕，齊、楚不能脅”，穆公死后，“鄒之百姓若失慈父，行哭三月”。劉向《新序·刺奢》則記載，鄒穆公說糧食本來就是老百姓辛苦種出的，不是屬于國君的。作為國君，“取倉之粟移之于民”，是天經地義的。這些仁政之舉，多么像孟子所一再表達的”仁政“理想的圖景。

盡管我們沒有更多資料探知鄒國歷史上歷代國君是如何行“仁政”的，但從鄒穆公的作為看，鄒國應有一種“仁”的傳統習俗。鄒國以弱小之國，安然存在于大國爭雄間，與他們傳承“仁俗”、善行仁政應該不無直接關系。在《論語》中，孔子上百次提到“仁”字，但“仁政”二字卻從未出現，論國君如何行仁政的話語也不多見。孟子久居鄒國，“聚徒講學”，出仕為官，四十余歲方才出鄒，游齊、適梁、訪滕、過薛⑤，大談仁政理想與治國之術，鄒文化傳統對他的思想的影響應是顯而易見。

可以說，是鄒魯文化的結合，培育了孟子，而孟子的出現和文化上的突出成就，又使戰國時期的鄒、魯文化進一步整合、提升，形成了一個統一體，被稱為“鄒魯文化”或“鄒魯之風”。

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在孟子一生中，對其影響最大的諸侯國，鄒、魯之外，當屬齊國⑥。孟子曾三次游齊，長居稷下學宮，往復次數最多、居留時間最長之地⑦，齊文化與稷下之學對他影響巨大。

    孟子游齊，正當齊威王、宣王在位之時。這是戰國之齊的極盛時期，“當時之時……齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊”。他們在政治上實行改革，唯才是舉、勵精圖治；經濟上，通貨積財，工商并舉、甚富而實；《戰國策·齊策》中記載蘇秦對齊宣王說到齊國的實力時曾有：“齊地方二千里，帶甲數十萬，粟如丘山。齊車之良，五家之兵，疾如錐矢，戰如雷電，解若風雨”，可見其國富兵強之狀。而孟子在與齊宣王的辯說中，也曾一語道破齊宣王的抱負：“然則王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。”（《孟子·梁惠王上》）在文化上，齊國大行禮賢下士之風，建造稷下學宮，招賢納士，《風俗通義·窮通》：“齊威·宣之時，聚天下賢士于稷下，尊崇之。”齊泱泱大國的景象，對來自鄒魯之地的孟子產生了極大吸引力。

    孟子游齊也正值稷下學宮發展的高峰時期。《史記·田齊世家》載：“齊宣王喜文學游說之士，自如鄒衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環淵之徒七十六人，皆賜列第為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學士復盛，且數百千人。”稷下名家薈萃，人數眾多，這對孟子思想的發展、創新、提升產生了巨大影響。

孟子久居稷下，至少從以下兩個方面，吸收文化營養，豐富發展了自己的思想學說。其一，他對源遠流長、博大精深的齊文化進行深入考察吸收，從多個方面豐富發展了思想成果。

據統計，《孟子》中提及人物最多的是齊宣王，共23次；提到齊國大臣也有12人之多，可見其與齊國君臣交流之深廣。此外，齊桓公、管仲等齊國歷史上的明君賢臣也被多次提到。齊宣王在雪宮召見孟子，問及如何與民同樂的事，孟子引述一長段當年齊景公與晏嬰的對話予以解說，看得出他對齊國歷史文化的耳熟能詳。而從思想的吸收來看，孟子政治思想中最光輝的民本思想和“仁政”主張，例如他“民為貴，社稷次之，君為輕”，“保民而王”，“制民之產”，“有恒產者有恒心”思想，以及“省刑罰、薄稅斂”等，在孔子的《論語》中，很難找到類似論述，然而在齊文化中，卻能找到這些思想的淵藪，甚至語類相同的論說。例如，管仲提出“寬政役，敬百姓”，主張對老百姓：“愛之，利之，益之，安之！”“省刑罰，薄賦稅”，主張“倉稟實而知禮節，衣食足而知榮辱”⑧。晏嬰不但強烈提出省刑薄斂，愛惜百姓，而且提出；“定民之居，成民之事”，在民、君、國關系上主張：“君民者，豈以陵民，社稷是主”⑨等等，都能看出孟子對齊文化思想的吸收與繼承。這正說明齊文化中源遠流長、深厚豐富的民本思想傳統為孟子民本思想的形成提供了豐富營養。

    其二，孟子在與稷下先生的廣泛學術交流中，大量吸收各派的觀點，豐富發展自己的學說。《管子》一書是稷下學宮中崇拜管仲的學者論文匯集，郭沫若先生早就提出：孟子的“浩然正氣”說，顯然是將《管子·內業》等篇中的“浩然和平，以為氣淵”之語以及“靈氣”說，“襲取了來，稍微改造一下。⑩”明顯看出孟子對稷下先生思想吸收的軌跡。將《管子》與《孟子》多相對照，這樣的例證還有不少。

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齊魯文化是培育孟子思想的沃土，孟子對齊魯文化的提升也作出了巨大貢獻。

1、 對齊魯文化“重心”地位的提升

齊魯是中華文明最早的發源地之一。商周以來，齊魯是中華文明發展的“重心”所在，傅斯年先生說：“自春秋至王莽時，中國上層的文化只有一個重心，這一個重心便是齊魯。”齊魯的“重心”地位，在戰國時期，是以“鄒魯之風”與“稷下氣象”為主要支撐的，而這兩點都突顯出孟子的貢獻。

孟子對鄒魯之風的提升首先表現在他對儒學頹勢的挽救。戰國時期，隨著諸子百家爭鳴的加劇，出現了“天下之言，不歸楊則歸墨”，楊、墨之言并顯，儒學中衰的局面。孟子一出，批楊朱、批墨家，推崇孔子，闡揚儒學，復興了孔子故鄉的儒學之風。《漢書·儒林傳》所稱：“天下并爭于戰國，儒學既黜焉……孟子、孫卿之列咸遵夫子之業而潤色之，以學顯與當世”，即是對孟子貢獻的肯定。其次，孟子傳承、發展子思學說，成為思孟學派理論的發展者、主導者、完善者，將孔子儒學體系發展到一個新階段。臺灣學者勞思光在《中國哲學史》中對此有很中肯的評價：“孔子沒后，門人散于天下。其中形成學派或影響當時政治者極多。然真能推進孔子學說者唯孟子一人……孟子在孔門所承為曾子及子思一派，熟知孔子晚年之成熟理論，故孟子獨能推進孔子之說。”其三，鄒、魯文化的結合，使儒學的故鄉由孔子之魯，擴充到孔孟之“鄒魯”，并形成了一種特殊的區域文化風氣“鄒魯之風”。“鄒魯之風”的形成探其源流，可以說：其奠基于孔子，成長于孔門弟子及魯人對孔學的尊崇、推展和實踐，而從理論和區域風氣上看，則形成于孟子和孟子時代的鄒魯。這種風氣可以概括為——士風崇儒，民風尚德，政風施仁。鄒魯之風，在戰國秦漢及以后漫長的歷史歲月中，對中華發展產生了深遠影響。

孟子在齊助推稷下學術發展，進一步鞏固了稷下百家爭鳴中心的地位。孟子到稷下時，“后車數十乘，從者數百人”，浩浩蕩蕩，人數眾多，為稷下增添了生機活力。孟子在稷下又是別具風采的：一是官居卿位。《孟子》中有“夫子加齊之卿相，得行道焉！?”的記載，說明孟子地位與相位比肩，明顯高于其他學者的“上大夫”之位。很可能是稷下的領袖人物，使其助推稷下學風具有地位優勢。二是備受尊崇。在到訪的稷下先生中，孟子是與齊王直接論辯、評說最多的人,僅《孟子》記載就有十數次。齊王多以請教之態，執弟子之禮，恭而傾聽，客氣論說，尊重有加。齊國上下均表現出對孟子的仰慕和尊敬。這使其助推稷下學術氣象具有他人無法比肩的人脈優勢。三是能言善辯。孟子以“好辯”名世，重點實踐卻在稷下。其所遇之人，無分君臣、學者、生徒都是他揮灑政見，與之辯說的對手。孟子曾自嘲說：“余豈好辯哉？余不得已也！”正反映了他的這種好辯性格。

2、 促進齊魯文化融合為二元一體的進程

齊魯文化，從文化結構上是二元的，即指齊與魯是兩支從淵源形成到文化形態都有很大差別、各具特色的文化。但在其文化發展的特殊歷史時期——春秋戰國時期，兩支文化交匯融合，形成了一支形象趨于一致、結構仍存二元的齊魯文化圈。在其發展、融合、走向一體化的過程中，有兩個階段至為重要：一是春秋末期，孔子在文化上融合齊、魯，創立儒學；二是戰國之世，借助齊對魯的土地兼并與稷下爭鳴，儒學在齊地迅速傳播，使齊魯思想文化的面貌由二元向儒化一體迅速發展。在這一過程中，孟子從三個方面予以促進：一是大力推行仁政主張，使儒學從諸子之學術走進了廟堂，成為政治家的治術議題。二是在與齊人及稷下先生的交流融合和辨析中，推動儒學進一步豐富發展，使之更加適應時代和歷史發展的要求。三是大量招收齊人為其生徒，壯大了齊人中儒家學派的組織力量。在其后的《荀子》中首次出現“齊魯”并稱和儒學一體化面貌論說，正是孟子等推動的結果。