寫在前面：
“論說”之意，是《論語》和《說文解字》的合稱，同時(shí)也有“議論、言說”之意。
修身、齊家、治國(guó)、平天下，是儒家人生的進(jìn)階“道路”，我們平常簡(jiǎn)稱“修齊治平”，在此給一些不常接觸國(guó)學(xué)的朋友作個(gè)簡(jiǎn)單介紹。
不僅要“知其然”，而且要“知其所以然”，這是廣老師講國(guó)學(xué)的主要特征。
希望通過我“抽絲剝繭”般的深入分析，能帶領(lǐng)大家尋找到中華文化的源頭，為以后有“聞一知十”的能力打好基礎(chǔ)。
在這個(gè)過程當(dāng)中，“說文解字”是最最關(guān)鍵的一門學(xué)問，望大家能夠重視，并從中發(fā)現(xiàn)端倪。
我們先來認(rèn)識(shí)一下“有子”其人：
有子，字子有，后被尊稱為“有子”。他比較勤奮好學(xué)，能全面深刻地理解孔子的學(xué)說，可以說是孔子的忠實(shí)“粉絲”。他尤其重視“孝”道，且相貌長(zhǎng)的跟孔子很像，所以在孔子死后，曾一度被孔門弟子推舉為“師”。
將有子的這一句話放在《論語》開篇的第二句，這足夠說明對(duì)有子的尊祟，也足夠說明儒家對(duì)“孝悌”之道的看重。為什么孝悌之人就不好犯上呢？為什么不好犯上之人就不會(huì)作亂呢？什么又是君子該務(wù)的“本”呢？“本立而道生”又有什么內(nèi)涵？
下面我們來詳細(xì)分析：
我們先將“孝”與“悌”的對(duì)象搞清楚。孝，指的是對(duì)于父母而言；悌，指的是對(duì)于兄長(zhǎng)而言。但凡是“孝悌”之人，必然恭順謙和，這樣的人當(dāng)然就很少有“犯上”的。
犯上，指的是對(duì)“在已之上”的人不恭敬，而“作亂”的性質(zhì)就不一樣了。作亂，是指悖逆爭(zhēng)斗之事，這就不僅僅是恭敬不恭敬的個(gè)人態(tài)度問題了，而是已經(jīng)發(fā)生的“交集”，是雙方或者多方的問題了。
這樣分析下來，我們就能明白古代中國(guó)為何能“以孝治國(guó)”了。如果人人能對(duì)自已的長(zhǎng)輩、兄弟“孝悌”，則其心必然和順，也就必然很少會(huì)犯上，就更不會(huì)作亂。
然后再推而廣之到“老吾老及人之老，幼吾幼以及人之幼”，和諧社會(huì)也就出現(xiàn)了。
我想，這也是《論語》將這一句放在篇首的重要原因。
先來“說文解字”一下這個(gè)“本”。
本，基也。猶如一幢大廈的基礎(chǔ)一般。
或者講，本是“根”。猶如一棵大樹之根。
基立而后可以大成。在“孝悌”這個(gè)層面來講，能對(duì)父兄以事孝悌，則“仁道”就可以大成。仁，是愛之理、心之德。
“根本”
那么，總結(jié)下來就是：孝悌是“本”，仁愛是“道”。能孝悌，必能生仁愛。這就是“本立而道生”的內(nèi)涵。
這句話，告誡我們說：作為想修身養(yǎng)性的君子，凡事要在“根本”上下功夫，根本既立，則“道”自然就能生出來了。孝悌既然是“仁”的本，那么要想做個(gè)有“仁愛”的人，就必須在“孝悌”上下功夫，必然就能見道。
孝悌是行在自已家族的人，而仁愛則可以及于天下人。所以《大學(xué)》里有這一句：“君子不出家而成教于國(guó)：孝者，所以事君也；悌者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也。” 孝、悌、慈，是儒家治家、治國(guó)的絕招。
如果一個(gè)得了“孝悌仁愛”之道的人，哪怕他只是在家里沒有出去進(jìn)修過，也是可以治理國(guó)家的。
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這就是“孝道”的強(qiáng)大功能所在。
這個(gè)和《孟子》中所講的：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下“是一個(gè)道理。因?yàn)椤暗馈笔窍嗤ǖ模梢孕∮眯奚恚部梢源蟪商煜隆?/strong>
今天就講這么多，希望大家對(duì)于“孝道”能有更深入的理解，不要再固執(zhí)的認(rèn)為那是封建思想。
不孝悌，無以立根本；根本不立，道則不生。
希望通過此講，能讓大家對(duì)《說文解字》和《論語》有更深的認(rèn)知，更喜歡漢字及國(guó)學(xué)文化。歡迎大家點(diǎn)贊、轉(zhuǎn)發(fā)與收藏。
