康德（Immanuel Kant）終身生活在東普魯士(East Prussia)的一個小城市哥尼斯堡（Königsberg），他的父親是個皮匠，而母親是虔信派教徒（Pietist），這對康德的影響很大。1740年，康德進入哥尼斯堡大學（University of Königsberg），在大學里，他學了古典文學（Classics），哲學和物理學。當時的大學都受到Christian Wolff（1679-1754）的影響。伏爾夫既不是偉大的，也不是原創的哲學家，他的主要成就就是沿著萊布尼茨路線發展了一套綜合的哲學體系。而康德的大學教授馬丁·克努村（Martin Knutzen）正是處于萊布尼茨-伏爾夫體系（Wolff-Leibnizan）的影響下，因此康德的的大學教育不可避免地對人類理性在形而上學領域的重要性加以側重。雖然Martin Knutzen影響了康德早期對大陸唯理論的認識，或者說使他的思想傾向于大陸唯理論。但是也正是克努村激發了康德對牛頓物理學的興趣，這對康德后來發展其原創的批判性哲學起了重要作用。在大學畢業后，康德在貴族家庭擔任了八年的家庭教師。1755年，他以《論火》一
雖然康德的個人生活沒有什么引人注目的大事情，他一輩子沒有踏出哥尼斯堡方圓
他終身未婚，據說有兩次他準備結婚。第一次是他想向一個年輕的寡婦求婚，他在清算資產看自己的財政實力如何時，別人卻捷足先登，搶先向這個寡婦求婚，未遂。第二次，是一個Westphalia來的游客，康德陪著他四處游玩，被這個女孩深深吸引，他正在考慮是否要向這個女子求婚、猶豫不決時，這個女子卻帶著仆人走了。此后終身未娶。另外，他還有一個教學原則(pedagogy)：Attend most to the student of middle ability, the dunces are beyond help, and the geniuses help themselves.
也許正是由于這種生活的刻板，一板一眼，才有了康德后來極為嚴謹、條理的著作。他的著作主要有：《純粹理性批判》（Critique of Pure Reason，1781），《未來形而上學導論》(Prolegomena to Any Future Metaphysics,1783)，《倫理學的形而上學原理》（Principles of the metaphysics of Ethics,1785），《道德形而上學探本》（Groundwork of the metaphysics of Morals,1785），Metaphysical First Principles of Natural Science,1786，《實踐理性批判》（Critique of Practical Reason），《判斷力批判》（Critique of Judgment,1790），《理性界限內的宗教》（Religion within the limits of Bare Reason,1793）《論永久和平》（Perpetual Peace,1795）。其中，《理性界限內的宗教》一文引起普魯士弗里德里希二世的不滿，責令康德終身不得對宗教問題進行著述和演說。
康德哲學思想的發展，大致可以劃分為兩個時期。在1770年前，也就是他在被提升為教授之前，他主要從事自然科學的研究，此后才轉入哲學。人們一般以1770年為界，把康德思想的發展劃分為“前批判時期”和“批判時期”。
在前批判時期，康德的重大研究成果就是他提出了與當時占統治地位的宇宙不變論相對立的宇宙發展論，從而打擊了十七、十八世紀流行的形而上學的絕對不變的觀點，為近代辯證自然觀的形成開辟了道路。
康德在1754年發表的《對地球從生成的最初在自轉中是否發生過某種變化的問題的研究》論文中，提出了地球自轉速度因潮汐摩擦而延緩的假說。康德的這個假說為后來的自然科學所證實，其哲學意義就在于，它表明天體運動是一個變化發展的過程。康德的這個思想在他1755年發表的《宇宙發展史概論》一書中得到了系統的發揮。
十六世紀波蘭天文學家哥白尼（1473-1543）在天文學上實現了一次偉大的革命。在《天體運行》一書中，哥白尼用“太陽中心說”取代了當時教會奉行的“地球中心說”，沉重打擊了封建神學，宣布了自然科學對神學的獨立。十七世紀英國物理學家牛頓（1643-1727）是一位才氣橫溢、富有創造性的偉大的科學家。他把十六、十七世紀數學、力學發展的成果概括為一個嚴整的科學體系。但是牛頓的機械論思想使他自己陷入了形而上學的絕對不變的觀點。在他看來，天體及其相互關系是亙古不變的。牛頓提出了著名的萬有引力學說，可是這個學說也只能描述行星運動的現狀，而不能解決天體運動的根源問題。因此，牛頓無可奈何地引出了“第一推動力”，即上帝，似乎行星及衛星一旦被神秘的“第一推動力”推動之后，它們便按照預定的軌道一直運轉下去。
和十七、十八世紀流行的關于自然界絕對不變性的見解相反，康德在《宇宙發展史概論》一書中，從自然界的歷史發展的觀點出發，提出了關于天體起源的星云假說（Nebular Hypothesis）。按照這個假說，宇宙原來是一團云霧狀的、熾熱的、旋轉著的物質粒子---原始星云，由于引力和斥力的作用而發生漩渦運動，逐漸形成太陽、行星和衛星。在《宇宙發展史概論》中，康德重申了笛卡爾的名言，宣稱：
給我物質，我就用它造出一個宇宙來！這就是說，給我物質，我將給人們指出，宇宙是怎樣形成的。
不難看出，康德的星云假說中包含了唯物論和辯證法的因素，在當時歷史條件下是對宗教神學的有力沖擊，具有反封建的進步意義。但是，在康德身上，始終帶著德國市民的軟弱性格。就是在這部匿名發表的著作中，康德也還是給上帝留了點地盤，說什么自然規律是上帝的意旨，只有上帝才是宇宙的“原始原因”，聲稱，“我的體系是同宗教一致的”。
后來 ，法國天文學家拉普拉斯（1749-1827）獨立地提出了類似康德的假說，并做出了數學結論（這個假說后來便以康德-拉普拉斯假說為名而載入史冊）。和康德不同，拉普拉斯在他的天文學體系中矢口不談上帝。據說，有一次拿破侖問拉普拉斯，為什么在他的天文學體系中不給上帝一個位置，拉普拉斯說，我感到沒有必要。
大約從十八世紀七十年代起，康德轉入研究哲學，著手批判萊布尼茨-伏爾夫形而上學，先后發表了《純批》，《實批》和《判斷力批判》。康德在這三部著作中分別闡述了他的認識論思想、倫理學思想和美學觀點，構成了所謂真善美的批判哲學體系。另外，康德還在《任何一種能夠作為科學出現的未來形而上學導言》和《道德形而上學探本》這兩本書中扼要地通俗地講述了他的認識論和道德思想。1795年，康德發表的《論永久和平》一書，闡述了他的社會政治觀點。康德對后來哲學發展的影響，主要是他的“批判時期”所闡發的哲學思想。
貫穿整個康德哲學體系的有兩個基本概念：“現象”（Phenomena）和“自在之物”(thing-in-itself)。康德一方面肯定在我們之外存在著刺激我們感官從而產生感覺的客體，即所謂自在之物；另一方面，他又斷言這個客體是不可認識的，認識所能達到的只是自在之物刺激我們感官而產生的感覺表象，即所謂現象。可以看出，康德在這里企圖調和唯物和唯心的對立。他肯定在我們之外存在著某種客體—自在之物，這使他的哲學包含有唯物論的傾向；他排斥唯物主義反映論，否認感覺對客體的反映，這就使他的哲學具有強烈的休謨式的不可知主義的性質。
在康德哲學中，“現象”和“自在之物”是兩個很含混、很復雜的概念。康德所說的現象，并不是指我們日常所說的客觀事物的表面現象，而是指一種主觀的感覺表象。在康德看來，現象，即感覺表象，雖然是由自在之物作用于我們的感官引起的，但是由于我們感官機能的影響，它并不反映自在之物的任何性質，而只是一種純粹的主觀心理狀態。按照康德的觀點，如果人們身上產生了熱的感覺，那必定是“自在之物”作用于感官所引起的，但這種熱的感覺只是主觀的心理狀態，并不反映自在之物的性質，自在之物是什么樣子，我們一無所知。康德把我們日常感官所接觸的日月星辰、山川大地、樹木鳥獸以及社會生活中的種種事物，統統稱之為“現象世界”。就是說，這些東西都不是離開我們感官而獨立自在的東西，統統都是由我們的感覺表象所構成的。他指出，“我們是把自然界僅僅當作現象的總和，也就是當作我們心中的表象的總和，來認識的”。顯然，這是一種主觀唯心主義的自然觀。不過康德卻表明他的學說不同于小貝的“存在即被感知”的思想。他肯定在我們之外存在著“自在之物”，盡管人們不能認識它。可見康德是一位反對唯物主義反映論的不可知論者。按照康德的觀點，感覺不是聯系主體和客體之間的橋梁，反倒是隔離主體和客體的障壁。在康德哲學中，感覺不反映對象，現象不表現本質，主體和客體之間、本質和現象之間存在著一條不可逾越的鴻溝。
這樣，在康德面前就存在著兩個世界：一個是可以認識的此岸的“現象世界”；一個是不可認識的或者說是在“現象世界”中不可達到的彼岸的“自在之物”的世界。康德借助于這個二元論，在批判神學、肯定科學的同時、又保留神學；在論證資產階級理想的合理性的同時，又證明其實現的不可能。在康德看來，在現象世界中，只有科學的地位，沒有神學的地位。上帝這個東西屬于彼岸世界，不出現在“現象世界”中，因此是不可認識的，無法從理論上證明其存在。但是，人們在道德生活中，為了維護道德，求得道德和幸福的統一，還必須假定上帝在彼岸世界的存在。同樣的，在康德看來，資產階級關于自由、平等的要求，共和國制度的要求，是完全合理的，人們應當努力追求；但是，這些東西也僅僅是一個理想目標，屬于彼岸世界的事情，在“現象世界”里，也即現實生活里是不可能實現的。
現象和自在之物這兩個概念，可以說是康德建筑他的整個體系的骨架。在《純批》中，他從認識論上力圖證明，人們只能認識現象，不能認識自在之物。在《實踐理性批判》中，他從倫理學上力圖證明自在之物不可能在現象世界中實現。在《判斷力批判》中，他又企圖把被他自己橫加割裂開的東西統一起來，說什么在藝術作品中“現象”和“自在之物”兩者仿佛得到了統一。
整個來說，康德哲學就是圍繞著現象和自在之物的關系，也即思維和存在是否具有同一性這個基本問題展開的。他的二元論，不可知論哲學的基本點，就是否認思維和存在具有同一性。
