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人性是復雜的，但簡單來講，人性可分為善與惡兩部分，因此有性善論和性惡論之說。中國傳統文化對于人性的觀點偏重于性善論，因此中國古代比較重視仁義道德；而西方文化對于人性的觀點則偏重于性惡論，因此，西方人更重視法律。
自古至今，就人性的爭論很多，中國古代就有性善論、性惡論、無惡無善論、有善有惡論等。西方古代雖然未見有人性善惡的爭論，但對人性善惡的見解廣見于宗教理論之中。
人性善惡的爭論是人類在行為心理上是以“利他”為本還是以“利己”為本的爭論。人本性是“利他”還是“利己”這不僅決定了個體個人的處世待人的態度，還決定了領導者特別是國家有關部門在制定管理方針政策時，是以強行管制為主還是以教育引導為主的趨向。
正是由于有“人性本惡”的見解，才有戰國時期秦國“商鞅變法”的“法治”；正是由于“人性本善”的見解，才有儒家在西漢后推崇的以道德感化為主的“德治”。
西方基督教認為，人自從出生的那一刻起就有罪，即“原罪”，這是人性本惡的觀點。人要不斷地贖罪，遵守上帝的戒律，如《十誡》由“上帝之手”寫在西奈山上。
如果對人性抱有不信任的態度，相信人性本惡，那復雜的法律制度就是必要的，可以約束住這種自私的本性。基督教理論和近代啟蒙思想奠定了西方現代文明的根基——契約原則，即有一個更高的、更普遍的法律。廣義來講，效忠“更高的權威”有兩種：一是忠于被國家賦予神圣權威的機構；二是忠于個人理解的“上帝的律法”——通過啟示、“精神知識”（直覺）或良知。
德乃人心中之法。道德是人們心中的法律，法律是成文的道德。道德與法律都是為了人們更好地生活而產生的，都對人們的生活有約束作用。道德是人類通過一定的約定，經過歷史發展而不斷演化而來的東西。它規定了什么是正義，什么是愛，什么是友情，什么是善，如何行善，如何保持正義等。道德不具有強制性，而法律則是由國家制定而強制執行的。
道德與法律并非渾然一體。一般而言，中國人擅長整體性和綜合性思維方式，因而常常容易將道德與法律做一體性認識和處理，這也是中國古代法律道德化與道德法律化的根本原因之一。然而，現代社會，道德與法律的相對分離，法律獲得獨立性和自主性，有助于形成適應現代工商業社會生活的法律體系、樹立法律權威、構建現代法治國家。
當下中國，社會轉型加快，經濟轉軌加速，社會矛盾加劇，道德失范、人心浮躁、物欲盛行，社會治理任務艱巨。但應當明確，依靠法律所建立的正義秩序，是任何社會形式穩固發展的基礎。依法治國為主體，以德治國為輔助，這是由法律與道德自身屬性所決定的。
現代法律是高度建制化的制度性事實，具有確定性、可預測性和程序性特征，體現出適應現代社會形式理性化和科學化的實踐要求。相較而言，道德治理則可能陷入混沌的非技術化、非建制化和非程序化狀態。總體來說，在當代復雜社會形態下，道德治理難以獨自構成一種“治式”，無法提升至治國方略的層次。此外，法律的“自創生”和“自我復制”特性，使得法律移植比道德移植難度小，因而也更有利于不同國家間互相借鑒。
在法律規則管轄的公共領域，維護社會正義、任何人不得侵犯他人權利是根本要求。而道德更多涉及個人內心的自我修為，它可以高標特立，但只能針對自己，不能強迫他人。因此，法律以公共利益為指針，道德則以效法圣賢為理想；法律講求的是底線正義，道德追求的是高尚人格。
需要強調的是，“法主德輔”絕非否定道德的作用，而僅僅是指在治國方略的層面上，法治更適合作為主體，也更應該成為主體，而“以德治國”是建構“依法治國”的重要組成部分和具體戰略。換句話說，“依法治國”和“以德治國”相結合，既是互為支撐的結合，也是主次有序的結合。法律并不排斥道德，相反，它可以促成道德生長。一個法治昌明的社會，才有望成為一個道德純凈的社會。
