《中庸》之外，子思留下了另一部著作是《孝經》。不過《孝經》的作者是否是子思，這個問題是有爭議的。舊說《孝經》是孔子所作。唐玄宗《孝經序》記云：“子曰：吾志在《春秋》，行在《孝經》。”北宋邢昺《孝經注疏序》說：“夫《孝經》者，孔子之所述作也”；“孔子述作，垂范將來”。但這種說法至南宋時遭到懷疑，認為是出于后人附會。清人紀昀在《四庫全書總目》中指出，《孝經》是孔子“七十子之徒之遺言”。目前學界一般認為是曾參之徒子思所作。檢閱《孝經》，通篇由孔子與曾參的對話構成，系孔子為曾參講述孝道之記錄，出于曾參弟子子思之手是很正常的。《孝經》共十八章，大多數章節開頭都是“子曰”，未注明“子曰”的也可視為孔子的話（“子曰”承前省略）。可以這么看，《孝經》內容的作者是孔子，《孝經》的記述者是子思。
按照唐玄宗《孝經序》的說法，《孝經》自孔子“沒而微言絕”，后“泯絕于秦”，而“濫觴于漢”。漢代有今文、古文《孝經》兩種版本。《孝經》不僅在漢代重新發現，稱“經”亦自漢代始。它在這個時代與《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》、《論語》并列，被奉為“七經”，于是注本始出。漢代著名的注本是鄭玄為今文《孝經》所作的注，和孔安國為古文《孝經》所作的傳。此后又有多種注本。不過，在唐玄宗看來，“傳之者皆糟粕之余”。因此，他融合今、古文兩家版本和注釋，親自重為注解，命元行沖作疏，頒行天下。自此，鄭、孔兩家之注逐漸消亡。入宋，太宗以草書兩次書寫《孝經》，大加倡導。邢昺以唐玄宗之注為依據，以元行沖之疏為基礎重新作疏。南宋將唐玄宗注、邢昺疏的十八章《孝經》本列為儒家十三經。明初，太祖奉《孝經》為“帝王治天下之大經大法”。清順治帝、圣祖和世宗均親自注解《孝經》，孝道在漢代及唐以后受到統治者的大力獎倡。
“孝”是一種處理家庭關系的倫理原則。由《大學》《中庸》的論述可知，修身齊家是治國平天下之本。于是齊家的“孝”道就顯得格外重要。孔子很重視“孝”的培養和踐行。《論語》中，孔子論及“孝”的有十多處。孔子要求弟子“入則孝，出則弟”。對父母的“孝”，不僅體現在能養護父母（“能養”），關心父母的身體安康，“唯其疾之憂”，而且包括精神上的尊敬，認為這是人與其他動物對待父母的根本區別。這種尊敬，體現為對父母之命“無違”，“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨”；體現為“父母在，不遠游”；體現為善待父母的生死，“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”；體現為“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道”，父死之后長期謹遵父親的教誨。“孝”講的是對父母、長輩的愛，它是走向仁愛、忠君的原點。“孝弟也者，其為仁之本與。”（《論語·學而》） “《書》云：'孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。'是亦為政，奚其為為政。”（《論語·為政》）曾有人問孔子為什么長期不從政。孔子回答說：行孝與從政不是分開的，而是一體的。孝就是最大的政治，行孝就是最高的從政，沒有什么行為比行孝稱得上是“為政”的了。《中庸》中，孔子論“孝”是修身之道：“踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”也是治國之道：“宗廟之禮，所以祀乎其先也。……禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。”（《中庸》）于是“孝”成為連接“齊家”與“治國”的關鍵。一部《孝經》，集中剖析、闡釋的就是這個問題。所謂“父子之道，天性也”，同時又是“君臣之義也”（《孝經·圣智章》）。
《孝經》具體是怎么闡釋這個問題的呢？
一 從“天道”論證“孝道”的神圣性
周代思想界的特征是“人”的覺醒、對“人”的地位的重視。這有兩大口號，一是《周書·泰誓》提出的“惟人（為）萬物之靈”，二是《孝經》提出的“天地之性人為貴”。《孝經》論述的“孝”正是這樣一種“人道”。為了要求人們無條件加以遵守，《孝經》將“孝”道對象化為“天道”。這個“天”，既指自然，也指神靈。《孝經·三才章》云：“夫孝，天之經也，地之義也。”“天地之經，而民是則之”，因而，“孝”也是“民之行也”。守“孝”是“則天之明，因地之利，以順天下”。《圣治章》指出：“孝”是人的最大的德行：“人之行，莫大于孝。”對長輩的“孝”，集中體現在尊父方面：“孝莫大于嚴父。”尊父的最高表現形式，是將父親的亡靈配祀天帝：“嚴父莫大于配天。”對父母的敬愛，是一種與生俱來的天性，因而培養孝道并不是難事。“故親生之膝下，以養父母日嚴。圣人因嚴以教敬，因親以教愛。圣人之教，不肅而成，其政不嚴而治，其所因者本也。”子女對父母親的敬愛，在年幼相依父母親膝下時就產生了。待到逐漸長大成人，則一天比一天懂得了對父母親尊嚴的愛敬。圣人就是依據這種子女對父母尊敬的天性，教導人們對父母孝敬；又因為子女對父母天生的親情，教導他們仁愛的道理。圣人的教化之所以不必嚴厲推行就可以成功，圣人對國家的管理不必施以嚴厲的方式就可以治理好，是因為他們因循的是孝道這一天生的自然的根本天性。孝道是順應天性的，盡孝與事奉天地神明是相通的，可獲得神明庇佑的。《感應章》云：“昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。”“故雖天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗廟致敬，不忘親也；修身慎行，恐辱先（祖先）也。宗廟致敬（祭祖），鬼神著矣。”要之，“孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通。”
“孝道”是亙古以來存在于天地之間、與天地鬼神相通并得到其庇佑的“天道”，因而具有神圣性、權威性。而其具體內涵，則是反映人倫規范的“人道”。如《三才章》云：“先王見教之可以化民也，是故先之以博愛，而民莫遺其親；陳之以德義，而民興行；先之以敬讓，而民不爭；導之以禮樂，而民和睦；示之以好惡，而民知禁。”《圣治章》云：“夫圣人之德，又何以加于孝乎？”“故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”值得注意的是這里清晰地指出了儒家“仁愛”在處理“愛人”與“愛我”關系上的特殊態度。《論語》記載樊遲問什么是“仁”，孔子回答“愛人”。孟子本此，亦云：“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”（《孟子·離婁下》）有人據此以為儒家的“仁愛”就是一味拋棄“愛我”的“愛人”。其實不然。孔子還說過：“仁者，人也，親親為大。”（《中庸》引孔子語） “親親”，前一個“親”字指親愛，后一個“親”字指父母雙親。孔子這句話的意思是說，仁愛的對象是人，應當將愛父母親放在第一位。當時墨家之流主張超越自我一味兼愛，孟子認為這樣會導致“無父”的結果：“墨氏兼愛,是無父也。”因而加以反對。但是反過來，如果像當時流行的楊朱學派那樣，一味“愛我”，不講“愛人”，“拔一毛而利天下，不為也”，是不是可以呢？也不可以。因為不講對他人的愛，最終會導致“無君”的結果。儒家的“仁愛”就是“愛我”與“愛人”、“孝父”與“忠君”的統一。它從“愛我”出發，通過推己及人的方法，達到“老吾老以及人之老”“愛親繼而愛人”的境界，并以“不忍人之心”，行愛民惠民的“不忍人之政”，使天下鰥寡孤獨等無依無靠的人皆有所養。《孝經》主張“愛其親而愛他人”的“德”與“敬其親而敬他人”的“禮”，就體現了儒家“仁學”的這個特質。孟子的時代，“圣王不作,諸侯放恣,處士橫議,楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言,不歸楊則歸墨。”楊氏為我,是無君也；墨氏兼愛,是無父也。無父無君。是禽獸也”（《孟子·滕文公下》） “楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。”（《孟子·盡心上》）孟子批評說：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也。”（《孟子·滕文公下》）從孔子“愛人”與“親親”的統一，到孟子“兼愛”與“為我”的統一，《孝經》的“愛其親而愛他人”與“敬其親而敬他人”是一個重要過渡。“親親”之“孝”，是儒家“仁愛”的一個重要組成部分，也是走向愛及他人的起點。
二 “孝”是“立身”齊家之道
《孝經》指出：“人之行，莫大于孝。”“孝”是每個人必須遵守的人倫道德法則。《開宗明義章》記載說：
仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？”
曾子避席曰：“參不敏，何足以知之？”
子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”
由此可見，“孝”是“德之本”、“教之所由生”，是“至德要道”。這個“始于事親”的孝道，既包括“立身”的內圣之道，也包括“事君”的外王之道。就二者的關系來說，“立身”的內圣之道是“事君”的外王之道之本。《廣揚名章》指出：“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。是以行成于內，而名立于后世矣。”
人只有居家“事親孝”“事兄悌”，把家庭、家族這個小社會管理太平，才能在為國家效力時做到忠誠君主、服從上級，才能把所轄地區、行業的人管理得井井有條。不僅如此，身為君主或天子，也必須從君子的修身做起。《圣治章》指出：君王身正，方可君臨天下。“言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之，故能成其德教，而行其政令。”
“孝”的實質，是對父母長輩的敬愛。它是培養人類親愛（仁）、尊敬（禮）的道德情感的起點，是走向對君主的“忠”的起點，因而是最大的善。《廣要道章》云：“子曰：教民親愛，莫善于孝；教民禮順，莫善于悌。……安上治民，莫善于禮。禮者，敬而已矣。故敬其父，則子悅；敬其兄，則弟悅；敬其君，則臣悅；敬一人，而千萬人悅。所敬者寡，而悅者眾，此之謂要道也。”《廣至德》云：“子曰：君子之……教以孝，所以敬天下之為人父者也；教以悌，所以敬天下之為人兄者也；教以臣，所以敬天下之為人君者也。”尊敬人父、人兄、人君的“孝”“悌”“臣”（動詞、臣服）是實現家國、天下和諧的根本保證。
既然“孝”是人間最大的善，與此相反，“不孝”就是人間最大的惡。《五刑章》云：“子曰：五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。”“非孝者無親，此大亂之道也。”
“孝”是中國古代子女贍養、敬愛父母長輩的人道概念。它有兩個要義。一是物質上的贍養，如《禮記·祭統》謂：“孝者，畜也。”《爾雅》進一步揭示：“善事父母曰'孝’。”二是情感上的敬愛，如《論語·為政》記孔子語：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”《禮記·祭義》中曾參說：“孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養。”在儒家看來，對父母的尊敬之情是人與動物的根本區別，是“孝”的更為本質的內涵、更為重要的要求。《孝經》繼承并發展了這一思想，提出對父母的“孝”要從父母平時的起居、供養、生病、喪葬、祭祀五方面做起。“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親。”（《孝經·紀孝行章》）對待父母平時的生活要求要恭敬無違。對待父母的供養不能僅停留于物質需求的滿足，還應追求讓父母獲得精神快樂。父母生病時要憂其所憂，全力救治。給去世的父母辦喪事，要表達足夠的哀思。緬懷父母的祭祀，要莊嚴隆重。《孝經》強調：“生事愛敬，死事哀戚，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。”如何送喪、如何祭奠呢？這有一系列的規定。《喪親章》提出：“孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民無以死傷生……此圣人之政也。……為之棺槨衣衾而舉之，陳其簠簋而哀戚之；擗踴哭泣，哀以送之；卜其宅兆，而安措之；為之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之。”“喪不過三年，示民有終也。”
《孝經》主“孝”，但反對一味盲從父命的愚孝。它指出：“孝”不是對父命言聽計從、逆來順受。相反，對父輩言行的不義之處，應加以諫諍。《諫諍章》記述說：
曾子曰：“敢問子從父之令，可謂孝乎？”子曰：“是何言與，是何言與！……父有爭子，則身不陷于不義。則子不可以不爭于父……故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！”
這是很了不起的思想。它直接開啟了荀子的“從義不從父”“從道不從君”的“子道”“臣道”思想（《荀子·子道》），與后來“二十四孝圖”崇尚的愚孝判然有別。
由“子不可以不爭于父”，《孝經》推導出“臣不可以不爭于君”。“昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家。”“爭臣”，后寫作“諍臣”。大臣對于君主雖應盡忠，但如果發現君主有“無道”之過，則應當加以諫諍。諫諍不但與忠臣的角色不矛盾，而且是忠臣的應盡職責，而且這也是古往今來的一貫傳統。天子身邊設有七位諍臣，諸侯設有五位諍臣，卿大夫身邊設有三位諍臣這就保證了天子、諸侯、大夫即使失道，也不會失去自己的天下、國家、家園。
《孝經》關于“諍子”“諍臣”的思想，與孔子倡導的“和而不同”的主張是一致的，相當難能可貴。
三 “孝”是“事君”、“治天下”之道
“孝”不僅是修身之道，也是濟世的外王之道，于是《孝經》提出“孝治”思想。這“孝治”思想是針對大臣和君主兩方面而言的。對大臣而言，事親之孝與事君之忠是聯系在一起的，可以相互轉化的，事君“忠”是事父之“孝”的類推和擴大。“資于事父以事君，而敬同。”“故以孝事君則忠。忠順不失，以事其上。”對于君主而言，“以孝治天下”，就能保證家庭的和諧和社會的穩定。《孝治章》云：“子曰：昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，而況于公、侯、伯、子、 男乎？故得萬國之歡心，以事其先王。（以孝——引者按）治國者，不敢侮于鰥寡，而況于士民乎？故得百姓之歡心，以事其先君。……夫然，故生則親安之，祭則鬼享之，是以天下和平，災害不生，禍亂不作。故明王之以孝治天下也如此。”天子以孝治天下，諸侯以孝治國家，必須“事其先王”“事其先君”，從而“得萬國之歡心”“得百姓之歡心”，長輩活著的時候則“親安之”，死后祭祀的時候隆重有加，確保“鬼享之”。如此就可以達到“天下和平”的社會理想。
廣而言之，“自天子至于庶人，孝無終始”，即社會上所有人，都必須將“孝”貫穿于行為的始終。《天子章》云：“愛親者不敢惡于人；敬親者不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑（效法）于四海。”這是“天子之孝”。這里“愛親者不敢惡于人；敬親者不敢慢于人”是對《圣治章》“不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”的補充，說明儒家雖強調自愛，但又不停留于自愛，而是為了用敬愛自己父母長輩親人之心去愛他人。天子則要求用愛自己父母長輩親人之心去愛天下之人。諸侯、卿大夫由此類推。《諸侯章》云：“在上不驕，高而不危；制節謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然后能保其社稷，而和其民人。”這是“諸侯之孝”。《卿大夫章》云：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行。言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。三者備矣，然后能守其宗廟。”這是“卿、大夫之孝”。《孝經》進而要求“士”：“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀。”這是“士之孝”。要求“庶人”：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母。”這是“庶人之孝”。
中國古代，“孝”不僅是最基本的做人之道，也是最基本的治國之道。自漢代以后，“孝治天下”可以說是中國古代政治區別于西方政治的顯著特色。居家之“孝”怎么可以成為治國之道呢？道理就在于“孝”是一切道德情感和觀念的原點，尤其是“忠”這種道德情感和觀念的基礎。一個人如果連對自己父母的一點孝心都沒有了，還能指望他對別人有什么敬愛情懷和道德之舉嗎？對他人的敬愛之心，包括對君主的“忠”心，乃是居家生活中對父母長輩“孝”心的擴大。“君子之事親孝，故忠可移于君。”于是，“天下”好比“一家”，“居家理，故治可移于官”，齊家與治國平天下的道理是相通的、一致的。所以說：“夫孝，德之本也。”不過，《孝經》的這一政治智慧，并沒有為某些現代政治家所洞悉。曾幾何時，我們在“大義滅親”、“與父母徹底劃清階級界限”的“興無滅資”的“文化大革命”中，“孝”字被貼上“封建主義”標簽而連根鏟除。人類最起碼的道德底線被沖破的后果是極為可怕的。痛定思痛后，尊老愛老作為中華傳統文化的精華重新被政府提倡，是中國社會在經歷了否定之否定之后取得的重大歷史進步。
