有一句話很流行：“要么讀書，要么旅行，靈魂與身體總有一個得在路上。”每每看到這句話，我就在想，為什么強調讀書與旅行呢？其實，無論讀書還是旅行甚或我們做的其他事情，都是為了安頓我們的靈魂。當我們發出“世界很大，我想去看看。”的呼聲時，是因為我們的靈魂不安心囿于一個有限的圈子，我們的身體不安于兩點一線的疲倦。靈魂與身體處于一種疲軟的狀態，生命的自覺告知我們：走出去，透透氣，讓靈魂吸納一些新鮮的血液，讓身體在旅途的奔波里充滿張力。
于是，我們開啟一程又一程的旅程，我們興奮，我們新鮮，我們狂歡，一段旅行結束，更大的空虛，更大的疲倦，又一次肆虐身心，于是，我們再次啟程，如此循環不已。
仔細想想，如果我們靈魂不安，世界就很小，無論你走到哪里，哪里都是喧囂與煩躁，如果靈魂不安，人就不會“知止而定”，心就無法安靜。國學大師季羨林先一生不喜歡旅行，他喜歡靜靜的研究，靜靜的教書，先生一生博采眾家，健康長壽。錢鐘書先生一生也喜歡清清靜靜，他一輩子為人清凈，研究清凈，學貫中西，健康長壽。楊絳先生一輩子不喜熱鬧，她喜歡靜靜的過日子，靜靜的做學問，靜靜的寫書，在長久的靜默中，她創造了豐富的文學作品，百歲老人創作依然不減當年。
由此看來，當靈魂安靜的時候，我們的內心才知道“止”，我們的人生才能由“定”而“靜”。“知止”讓我們在紛紛擾擾的人世間明了所需，從而達到“弱水三千，我只取一瓢飲。”的智慧，莊子在逍遙游里講：“偃鼠飲河，不過滿腹；鷦鷯巢于深林，不過一枝。”道家智慧，他們明白不管世界多大，多精彩，一個人所需的其實很少。面對若水三千，只取一瓢，這樣的人能夠透過撲朔迷離的現象，看到事物的本質，能夠在眼花繚亂之時，保持自己的清醒，面對姹紫嫣紅，依然欣賞自己的素潔。
“知止而后定”，“定”即定力，定性，一個人有了定力，就擁有足夠強大的精神世界，任憑外在世界如何變化，也無法撼動他的內心。比如莊子，生活在戰國時代，諸侯征伐，爾虞我詐，但是，莊子為自己建構了一個自由的精神王國，所以，無論外界如何喧囂混亂，他都能在一個小小的漆園吏的職位上逍遙自在，游刃有余，躊躇滿志。所以，盡管物質給予他的“世界”很小，但精神自由賦予他無窮大的世界。
古人云：“靜而有得”。如果靈魂安寧，哪怕外面風起云涌，你也能保持內心一潭幽靜；如果精神安寧，即使身處暗淡斗室，你也能看見滿天星光燦爛。如果心里安寧，不管是手捧一書，靜坐一隅，還是踏上征程，風光無限，你都能“拈花一笑”，了悟于心。
當一個孩子沉浸在《三體》的閱讀中，盡管他身居一室之內，但精神已經超越當下的時空，遨游于另一個世界。這時候，他的精神空間不是腳步甚至飛機能夠丈量的。當一個人手持一本繁體的《李清照詞集》，淺酌低吟的時候，她的精神，早已超越當下的時間，穿越時間的隧道，回到古代；當我們閱讀一本《未來簡史》的時候，我們的精神又怎么會停留于當下，而不遨游于一個未知的自由的世界呢？
精神遨游帶給人的是深層而持久的幸福，身體的旅行卻往往帶給我們淺層而短暫的快樂。如果我們能夠把身體的旅行與精神的遨游結合起來，那當然是完美無缺了。
一位父親，帶著自己的女兒，開著車走過中國的西部，父女兩分別寫下了四五萬字的旅行日記，徐霞客浪游天下，寫成了一部流芳百世的作品《徐霞客游記》，這樣的旅行正可謂“讀萬卷書，行萬里路”。旅行的過程變成了閱讀大自然的壯麗河山，閱讀大自然的風情人物，閱讀地方的民俗文化，閱讀不同的宗教信仰，閱讀不同的生命狀態。
在這樣的旅行里，精神與身體同樣豐盈，人是歡騰的，心是明凈的，疲困的身心同時得到滋養，所以能夠“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛。”，走過的路，越過的山，趟過的河，都融合在你的生命里，讓你的生命變得歡騰、沉靜，明澈，豐富，靈透。
你若心靜，一花一草一世界，一茶一壺一乾坤，一書一曲一境界。你若不靜，縱使走過千山萬水，也只是浮光掠影，心意惶惶。
所以，與其匆匆上路，不如靜心涵養。你若心靜，世界就很大；你若心安，世界都是你的。
