菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！
——《菩提偈》（其三）惠能
“何須聽絲竹，山水有清音”
心中有歌聲，處處可聆聽；“乳花浮午盞，蓼茸蒿筍試春盤。人間有味是清歡”新鮮的食材，藏著的都是生活的滋味。
山水清音，陶冶耳目；人間美味，滋養身心。美味美景，令人向往，但最讓人著迷的，還是詩人生活的愜意。
生活最好的狀態，也莫過于簡單而有味吧！
輕松地狀態，往往源于平靜的內心。心若安寧，目光便從容。旁人皆因生活瑣事而困，心靜之人，因早已看透紛擾本質，即便遭遇浮沉，心也不會隨之顛簸。
唐代有一著名禪師，名曰惠能。原本，只是一賣柴郎，后受到《金剛經》啟發，就到東山寺求禪宗五祖弘忍指點。弘忍一見，問他：居士從何而來，意欲為何？慧能答：弟子嶺南人，唯求作佛。弘忍卻說：獦獠人豈有佛性，怎能成佛？獦（gé）獠：古代對南方人的稱呼
面對權威，人們常常會多些本能的認同，若是被問者見識不夠寬廣、思想不夠獨立或品性不夠堅定，有任何一點，都極易動搖。弘忍法師，德高望重，又為惠能所尊，但惠能卻說“人雖有南北，佛性本無南北”。回答得不卑不亢，不落塵俗。
弘忍法師因此也將他留下。不過，別人專心修行，而惠能還要做些雜役，就像悟空心甘情愿地在菩提老祖坐下當了七年的雜役，
惠能對此也并無怨念，誦經學法是修行，勞作也是一種修行。
某日，弘忍令弟子作偈（jì），以檢驗弟子修行成果，寺里眾望所歸的大弟子神秀，作了一首《神秀偈》，身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
惠能見之，只覺不甚合意，就自作一首：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！
清空明凈，禪意盡出，
輕輕誦讀，人都通透了些。世間煩惱，皆由心生。放下成見，也就通向了曠達。也正由此，惠能才能接過弘忍衣缽，成為禪宗六祖。
萬物本無固定屬性，只是后來為人所賦予。南北、菩提、明鏡，亦或是生活中的是是非非，好壞的判斷歸根到底，還是要由自己做出。心定，所以處變不驚，沉穩自酌，心靜，所以自如達觀，靜享其樂。
其實，生活的許多憂愁，皆因執念放不下。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”一切都是自有安排，若空余感慨，也就不必存在。
在《獨孤天下》中，宇文邕摯愛伽羅，但早知自己命不久矣，又不忍拖累，只能親眼看著伽羅被賜婚楊堅。不想，楊堅拒絕迎娶，其父竟命人戴上面具替他拜堂。愛而不得，令人心碎，若她幸福，也算是一種藉慰。
然而，如今的她卻不能幸福，那便是世間最大的煎熬。得知此事，宇文邕內心更加痛苦，瞞著所有人戴上了面具，只希望陪自己所愛之人最后一次。
新婚禮畢，伽羅靜坐屋內，阿邕立于屋外，
一門相隔，在不遠也不近的距離，他為她誦了一夜金剛經。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”屋內，靜謐無聲，屋外，細雨迷蒙，過了今晚，二人再無牽連。
既無緣，所有的苦樂情仇，再糾纏，也只是虛妄空幻，倒不如讓它藏進歲月里，隨時間而去。愛情是如此，其他的情感亦然。
真正自在的人，生活一定是有重心的。或固守財富，或耽于悠閑，不過于貪婪，有所選擇的人，很難慌亂。
汪曾祺說：“我覺得全世界都是涼的，只有我這里一點是熱的。”
之所以溫熱，是因為汪曾祺的生活一直都有重心。“生活是很好玩的。”尋找生活的樂趣就是他的“執著”。這位可愛的老頭，愛人間草木，愛煙火美味。
當初在西南聯大，戰火紛飛，物質極度匱乏，即使這樣，他還是會給自己找樂子。梔子花不夠精致又很香，一直不為文人所愛。但他筆下的梔子花卻嚷嚷著：“去你的，我就是要這樣香，香得痛痛快快，你們管得著嗎！”哪里是梔子花說，分明就是汪老嘛！
生活有千千萬萬面，
世事有定法，人力有極限，若想面面俱到，定然會常常失落。苛求圓滿，本質就是一種貪婪。
所以，對汪曾祺來說，條件艱難本就不會惹內心煩憂，找不到樂子，才會。
生活的至味，不在于獲得多少，
而在于安守簡單。
三毛說：“我來不及認真地年輕，待明白過來時，只能選擇認真地老去。”也許我們曾在生活的一地雞毛中愁眉不展，也許我們曾為自己的庸庸碌碌而在深夜里慨嘆，但過去的時光已然消散，而有意義的時刻，只在眼前。
覺得生活清貧，就努力賺錢，莫要好高騖遠，實力總要配得上野心。覺得生活乏味，就嘗試些新鮮，世間萬物，總有一個令你心動。莫怕在生活面前無能為力，心不染塵埃，清風自然來。
愿你攜一片冰心，尋得人間至味。
