來自同道讀書
乃問于天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者。時世異耶?人將失之耶?
岐伯對曰：上古之人，其知道者，法于陰陽，知于術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真。不知持滿，不時御神，務快其心，逆于生樂，起居無節，故半百而衰也。
夫上古圣人之教也，下皆為之。虛邪賊風，避之有時，恬（二聲）淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦。氣從以順，各從其欲，皆得所愿。
故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故日樸。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心。愚智賢不肖不懼于物，故合于道。所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危故也。
大家好，我是長桑君。今天是五一勞動節，首先祝同道們節日快樂！今天將由我帶領大家一起誦讀學習《黃帝內經》第一篇《上古天真論》。由于我也是初學者，有不當之處，還請大家指正。
首先我們有幸接觸到白云先生的文字，有機會聚在至道學宮這個大家庭當中，一起學習圣人的教化，那么想必各位同道肯定都為自己是一個華夏子孫而感到驕傲和自豪，也為我們華夏浩如煙海的璀璨文明所折服。
自有文字記載以來，中華文明這棵大樹經過幾千年的茁壯成長，早就成為這個地球上唯一的神一樣的存在！為什么我們的文明，這棵參天大樹能夠枝繁葉茂？其實我覺得是因為我們文明的種子一開始就根深固抵。所以我覺得我們的學習，一定要溯本求源。
《黃帝內經》呢，就是我們華夏文明的種子和根本之一，是天道在我們人身上的具體應用和體現。我們學習《內經》的意義，其實就是緣醫入道，去理解和踐行天道。徐大椿在《醫學源流論》上講，醫乃小道，不過就是道在人身上的體現。然后就此通過醫道來觀天道。
道儒法是一道各用，而醫道是天道在人身上的具體應用。這么說來，《內經》就是治身知道的根本。其實這本書講治病的地方并不多，主要講的是讓人們怎樣不得病。
總體上講，我們通過學習《內經》要做到什么呢？就是要讓我們真正的理解什么是陰陽，什么是天人合一、天人同構，也是要培養我們像取類比象等這一類的思維模式，這樣才能夠更好的學習圣人的思想。
因為我們很多人并不是醫生，那么學習《內經》并不一定要去治病，然后就像剛才說的，要緣醫入道，就是去理解進而踐道。
我們學習《內經》可以通過觀察自身而去理解天地、理解宇宙。其次呢，也可以做到像醫生張仲景在《傷寒論》序上說的那句話：“上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全”。
《內經》的語言，相對來講是較為容易理解的。只要有一些古文功底的，大多數篇章讀起來都不會特別費勁，但是它所包含的道理是很深邃奧妙的。我非常喜歡唐朝王冰的注解。
王冰在《黃帝內經·素問》序的那段對《內經》的描述：“其文簡，其意博，其趣深，天地之象分，陰陽之候列，變化之由表，死生之兆彰。不謀而遐邇自同，勿約而幽明斯契。稽其言有征，驗之事不忒，誠可謂至道之宗，奉生之始矣”。我覺得特別精彩。
下面我們開始《黃帝內經·素問》正文的學習，《上古天真論篇》第一。
“上古”是指遠古時期，我們結合《黃帝內經》的成書年代，在《內經》里面提“上古”，大概就是指三皇五帝的初期，或者更早。“天真”是指我們還沒有受到污染和蒙蔽的那種狀態，其實就是樸素跟純真。
這一篇排在《內經》的首篇，也是呼應中國道家的思想，道法自然，或者是自然的狀態。“自然”就是真，就是樸素。“人為”就是偽，就是假。
所以在現實當中，我們天生的都會親近自然，親近小孩兒和嬰兒，天生的就反感那種“矯揉造作”、“假”和“虛偽”。我覺得這也是老子《道德經》當中的核心思想。
我們看第一段。
昔在黃帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇（xùn）齊，長而敦敏，成而登天。
有心的同道在看《史記》的時候，可能會發現史記的開篇，《五帝本紀》里面第一段話也是這句話。只不過《史記》最后一句是“成而聰明”，《內經》上是“成而登天”。
其實這段話就是對黃帝生平的一個總結。說的是黃帝這個人呢，天賦異稟，生而神靈，弱而能言，很小的時候就出口成章。
“幼而徇齊”這個“徇齊”，我的理解跟咱們今天貼出來的那個資料上不太一樣。這個徇，大概就是“從”和“順”的意思，齊，是中正。我們講的見賢思齊，這個徇齊是這個意思。
接下來：
乃問于天師曰：余聞上古之人，春秋皆度百歲，而動作不衰；今時之人，年半百而動作皆衰者。時世異耶？人將失之耶？
這個上古時期我們前面講到從《黃帝內經》成書之時來看，往上追溯，可能在三皇五帝之初甚至更早。說那個時候的人大都可以盡終天年，壽終正寢。
我們都知道，天年是指我們人類的自然壽命，就是大限，大約兩個甲子、一百二十歲左右。
今時之人年半百而動作皆衰，是時代變遷導致的呢，還是人將失之耶？“失之耶”指的是失道，黃帝的問題是說，現在這種早衰的人這么多，到底是因為時代變遷呢，還是因為人們失道了呢？就是違背了天道呢？
岐伯對曰：上古之人，其知道者，法于陰陽，和于術數。食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱而，盡終其天年度百歲乃去。
岐伯的回答：上古的人知道天道循行之規律，法于陰陽，是效法于天地陰陽，其實還是天道，因為《內經》講“一陰一陽之謂道”。“和于術數”，指的是修養的法則。
關于《內經》的術數層面在后面會有很多，比如說像四氣五味，五運六氣，天一生水，地六成之，比如說七損八益、天干地支，這些都是術數的層面，術數的范疇。
“食飲有節”這個“節”有兩層含義，一是節制，二是節律。
“起居有常”的“常”，指的是固定不變的東西，比如“天道有常，不為堯存，不為桀亡”。知常，才能夠“不妄”。
如果我們都能做到“法于陰陽，和于術數”，與天道共頻共振，日出而作，日落而息，這樣才能夠“知常”而“不妄”。我們能“知常而不妄”之后，接下來才能做到“不妄作勞”。
這個“作勞”，也是有兩層含義，一個是我們普通的體力勞動跟勞作，但更主要的是房勞、房事。不妄作勞，就是我們要保養腎精，不縱欲，做到這些才能夠形與神俱。
《靈樞·本神》里面提到了“形與神俱”，魂魄畢具乃成為人，形神分離，那代表的就是死亡，精神離絕，所以我們要做到與天地同頻，合于天道，才能夠形與神俱，才能夠終其天年，度百歲乃去。
前面岐伯講的是上古合道之人的做法，接著他就說今世之人，《黃帝內經》提到的時期已經半百而衰了。對比于我們現在所處的社會環境，可能比《黃帝內經》所說的那個時期更是有過之而無不及。
岐伯說：
今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆于生樂，起居無節，故半百而衰也。
漿，是指古代的水。以酒為漿即喝酒跟喝水一樣，現在看來，這是一個普遍的社會現象。在我家河南，“以酒為漿”真的非常普遍。將一個錯誤的生活方式跟生活習慣當成常態，這就是“以妄為常”。
醉以入房，就是喝醉了酒再去強力行房。因為酒本身就有興奮肝臟氣血的功能，它能夠勾起欲火。
有句老話說叫酒是色媒人，而醉酒狀態，這時的男人又覺得遲鈍麻木可以持久，所以現在很多人“醉以入房”。這種狀態就是透支，透支我們的腎精，其實就是當敗家子兒。拿自己最珍貴的東西，換取那片刻的歡愉。
所以緊跟著岐伯說的就是“以欲竭其精，以耗散其真”。結果就是把自己那點兒精氣神（就是物質基礎）給敗光了。把精敗光了，你就沒有氣，就不會煥發出神采，真氣就跟著耗散掉了。
“不知持滿，不時御神”，持滿就是養護我們的神、精。“醉以入房，夜夜笙歌”，其實就叫做“不知持滿”。這個“不時御神”，就是指不按時調攝跟駕馭自己的元神。后面在四氣調神大論的時候就會讀到，那個就叫“按時御神”。
“務快其心”，現在很多人都存在這種現象，那些電影或者小說，像《過把癮就死》，還有什么《玩兒的就是心跳》，追求一時的刺激，比如賽車，酗酒縱欲，這些都是“務快其心”的表現。
追求刺激，追求心神蕩漾，這種失道的作死的辦法，其實明顯違背了養生之道跟天地之道。
逆于生樂，起居無節，所以半百而衰。
夫上古圣人之教也，下皆為之。虛邪賊風，避之有時，恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？
我們至道學宮的同道，以圣人為師，從的是圣人的教化。
“虛邪賊風”，虛邪，中醫上指的是六淫。“風、寒、暑、濕、燥、火”。
那天看到白云先生說：中國文化本來就沒有什么左右，只講正邪，當時就覺得很有共鳴。為什么會有共鳴？因為在人體上就是如此。“正氣存內，邪不可干”，“邪之所湊，其氣必虛”。講的就是人體中正與邪的關系。
那么為什么說是賊風呢？我們中醫有句話，叫養生之要——防風如防賊，因為風的性質用賊這個字來形容，特別形象跟貼切。
有正常的風，有賊風，比如說春天去散步，春風拂面，如沐春風就不是賊風；如果晚上睡覺，開窗戶吹空調吹風扇，過道的穿堂風就是賊風。賊風傷人，傷人于無形，特別容易中傷人，從而導致疾病。
我們前面講到，“邪之所湊，其氣必虛”，“正氣存內，邪不可干”，講的就是正與邪的交爭。
對于我們人體而言，那個國防軍就好比是我們的正氣，體現在國防、邊防上是什么呢？就是衛氣，保衛的衛。如果我們的衛氣比較盛，我們是不會受到這種虛邪賊風的侵襲的。
但是衛氣呢，在《靈樞》上講，衛氣處于下焦，就是我們丹田的這個位置。當人醒的時候，衛氣行于體表，就在我們身體的表面正常的工作和站崗。
當我們睡覺的時候，衛氣就會潛回去，收斂到體內。晚上正常睡覺時，衛氣會休養生息。白天睡覺，衛氣也會收斂到體內。
這就是為什么在同樣的環境下，醒著的時候不容易被傷害。同樣的環境中，假如你是睡著的狀態，沒有注意保暖（忘記蓋個被子）。為什么就會感冒？
因為衛氣潛藏，邪氣趁虛而入。這時候你的衛氣沒有駐扎在體表，沒有起到防衛的作用。所以我們看這種賊風的性質就跟小偷偷東西一樣的，就是趁虛而入。
風邪還有一個特點，在中醫學里面這樣描述風邪：“風為百病之長，善行而數變”。風邪為什么說它是百病之長呢？因為它侵襲人體時，不是自己孤軍作戰，它常常會有聯軍，有伙伴。
比如說風在冬天，寒氣較重的時候，它會跟寒一塊兒，所以我們就會患一些風寒感冒等；假如濕氣重，它就會夾雜著濕；在燥熱暑溫的那種氣候，它又會夾溫、夾濕、夾熱，一同侵襲人體。
所以我們知道了虛邪賊風的特點，那么我們正常合道的辦法就是要“避之有時”，這叫真聰明。但反觀我們現在的社會環境，我們周邊，有的人喜歡喝冰鎮的冷飲，空調甚至要開18℃等等，這些其實就是前面講的“務快其心”，都是但求速死的辦法！
“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”。這個恬，在《說文》上講，是指不管人也好，小動物也好，受了傷之后就用舌頭舔舐傷口。就是一種自我療傷、自我寬慰的辦法。“淡”指的是淡泊，“不妄作勞”也是淡泊這種狀態。
如果我們能夠做到“恬淡虛無”這種狀態，那么真氣就會從之，“從之”是說我們的真氣、元氣、經絡之氣，周行而不澀，指經脈循行比較通暢。也可以這么說，我們體內的這個小天地就會風調雨順，這個時候精神才內守，正氣才會存內。“病安從來”就是病不會來。
是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦。氣從以順，各從其欲，皆得所愿。
這段話可以跟前面互參。講的是讓我們起居有常，不妄作勞，飲食有節，形勞不倦。做到這些，就可以氣從以順的。“氣從以順”就是真氣從之。“各從其欲，皆得所愿”，就是讓我們的情志順遂，情志調和。
故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故日樸。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖不懼于物，故合于道。
“美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故日樸”。這種狀態特別像老子《道德經》小國寡民里面的景象，老百姓安居樂業。高下不相慕這種狀態遠的不說，近代我們也有過短暫的實現，那就是毛主席時代，人們高下不相慕，安居樂業。
但是看看現在，我們周圍的環境卻是高下相慕，平級之間也相慕。沒錢的羨慕有錢的，有錢的又羨慕當官兒的，當官的科級羨慕處級的，高級的羨慕更高級的。普通老百姓，也很少有人喜歡自己的職業。
比如公務員覺得公務員特別特別辛苦，羨慕當醫生的，說醫生工資高受人尊重。可當醫生的又覺得工作累，壓力大，風險也大，羨慕搞設計的。如此類推吧，總在羨慕別人，羨慕別人家的孩子……這種狀態下情志肯定是不和的，身體也不可能好。
“嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心”這段話可以與《道德經》互參。“是以嗜欲不能勞其目”，就是道德經說的“五色令人目盲”。“淫邪不能惑其心”，就是“馳騁田獵令人心發狂”。也就是“非禮勿視，非禮勿聽”的意思。
“愚智賢不肖不懼于物，故合于道”。愚智賢，每個人生而不同，智力有高下，天賦有別。“不肖”的“肖”是通假字，通“屑”，就是不屑的意思。不屑不懼于物。現如今能夠做到這一點的人太少了。
所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危故也。
道法自然同道的解讀:
先從黃帝《內經》書名開始。為什么叫《內經》，不是叫醫經？因為《內經》本來就不是講治病的，這個觀點和徐大椿的觀點相合。《醫學流源論》開篇就說中醫有天然缺陷，得道之人不屑于當醫生，不得道的人又不能成為名醫。
為什么說得道之人不屑于當醫生？因為治病救人一是效率太低，二是太多影響治病效果的因素。與其治病救人不如治人的思想，讓人真正了解自己，才能防范于未然，也就是治未病。
這是中醫的核心思想之一，預于未病。也是《內經》的副產物。這是討論后面真至圣賢之人的基本入門條件。
回到《內經》，可以判定，《內經》雖然是中醫根源書，卻不是專門論述中醫的書。從內字入手，《內經》是講人體的書，具體是什么樣的人體？是天地之氣塑造天地之精而成的人體，所以講《內經》必須講天，講地。
《內經》是講天地之氣如何塑造影響人體的經書。中醫則是從人體的根本入手，形成的一門學問。要歸于道，要修煉人體，也必須從《內經》入手，這是至道四經的判定條件之一。
如果不能看穿《內經》，就無法領會里面的至道。把《內經》局限于中醫是委屈了《內經》，曲解了《內經》。
夫上古圣人之教也，下皆為之。虛邪賊風，避之有時，恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？是以志閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦。氣從以順，各從其欲，皆得所愿。
故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故日樸。是以嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心。愚智賢不肖不懼于物，故合于道。所以能年皆度百歲而動作不衰者，以其德全不危故也。
最簡單的開始入手，也就是百歲之人。他們從圣人之教化，一二三四五六七八，按這幾條去做，就能度百歲。
首先，避虛邪賊風。為什么風為百病之長？可以反過來，如果沒有風，會怎樣？天地之間沒有了風，也就靜止了，天也就無法塑造地了，同理，也無法塑造人了。所以風是天道塑造人的先鋒隊。
風是天氣全方位進犯人的主要武器，人無時無刻不處在風的影響之下。天之陰陽交互就能產生風。
孟子說，實施仁義很難嗎？只要我想做就行了。仁義并不難，何況避風。避開天對人的虛邪之氣，這是第一步。天主運，地主氣。氣運而成風，風行而塑人。
虛邪在風之中，借風入人體，所以叫賊風，風是媒介，虛邪是一種信息能量。（馬洪偉同道）
所以自古養生避邪就講避風如避箭（余鑫同道）。
恬淡虛無，真氣從之，精神內守。
短短三句話，信息量巨大。
恬淡，恬《說文》注，安也；淡，《說文》注，薄味也。心安不厚味。后面章節會提到，食物的色，臭，味，對五臟的影響，薄味，則能最小程度地影響人。
恬淡虛無，是治心，不能讓神明之府的心承載太多東西。
真氣從之，精神內守。這句話，白云先生的《道德經注》講過類似內容。“抱神以靜，以正其形，根源牢固，神不外馳。這樣就可以做到精全；精全了之后，就可以有純氣之守；純氣之守，守之又守，則能神全；神全，則通其明，見萬物變化。”
這兩句都是為了全神，所以《內經》第一在于治神。
《呂氏春秋貴生篇》和《情欲篇》講得很好，義旨和《內經》相同。這方面，可以結合起來看。（子軒同道）
志閑而少欲。《內經》說，心藏神，肝藏魂，肺藏魄，脾藏意，腎藏志。志閑，不亂生志，也就是不隨意揮霍腎精，讓人體之精好好藏起來省著用。少欲也是為了存其精。這句歸納起來就是虛心實腹，精神內守，病安從來。
擋住天的六淫之氣，身體內部還要做什么？不傷于情志之病。如何避免？虛心實腹。內外不病，是問病安從來？
形勞而不倦，這句話可以看看莊子寫的《庖丁解牛》，“今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發于硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發于硎。”
庖丁殺牛幾千條，他的牛刀還象新的一樣。參悟庖丁解牛之要，用道行事，就能勞而不倦，永葆其新。
氣從以順，這句話后面講氣脈的時候再談談。簡單理解，是氣脈暢通，也可能是順從天氣而為。各從所欲，到淫邪不能惑其心。這些都是圣人之治的功勞。圣人教化和圣王之治，天下大順，民才能安居樂業。
總結這段話，是說，厚德，全德，合天德，故全形不危也。
【最后感謝長桑君同道的辛苦領讀，道法自然同道的精彩解讀。同時也感謝小余同道、青島·魏同道、云霄同道、春之陽同道、晨曦同道、雅同道、余鑫同道、風煙俱凈同道、清凈觀心同道、雪影同道、白雪紛飛同道、知秋同道等多位同道的辛苦整理，本文是同道讀書群的讀書筆記，歡迎大家多提寶貴意見】。
