人的生命周期中，需要經(jīng)歷四個(gè)重要關(guān)口:出生、成年、婚姻、喪葬，相關(guān)的儀式被統(tǒng)稱為“人生儀禮”。其中，婚姻被人們稱做“人生大事”。早在周代，人們對(duì)婚姻就非常重視。中國(guó)傳統(tǒng)婚姻的特征首先強(qiáng)調(diào)的是家族延續(xù)和家族外交。《禮記，昏儀》日:“昏禮者， 將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之。”這個(gè)經(jīng)典的關(guān)于婚姻的定義，簡(jiǎn)明精辟地詮釋了傳統(tǒng)婚姻的核心價(jià)值:通過(guò)聯(lián)姻來(lái)建立兩個(gè)家族的良好關(guān)系，對(duì)上要靠它傳宗接代、侍奉宗廟;對(duì)下要靠它生兒育女，以接續(xù)家族血統(tǒng)。可見(jiàn)古人早已認(rèn)識(shí)到婚姻的重要性，并且當(dāng)時(shí)人們就已經(jīng)形成了約定俗成的禮儀。夫婦結(jié)合，只要是通過(guò)了這些禮儀的，其婚姻就獲得社會(huì)的認(rèn)可，具有了社會(huì)性的合法地位和正當(dāng)性。
夫婦結(jié)合要通過(guò)的禮儀，在周代即已確立。古代記載婚姻禮儀的典籍很多，但記載最為完備的當(dāng)數(shù)《儀禮》和《禮記》。在這兩部典籍中，古人把結(jié)婚的程式進(jìn)行歸納總結(jié)，分為六個(gè)階段，每個(gè)階段都規(guī)定了相應(yīng)的禮儀規(guī)范，這就是通常所說(shuō)的婚姻“六禮”，按照《儀禮士昏禮》和《禮記.昏儀》的記載，古代的六禮包括“納采” “問(wèn)名” “納吉” “納征” “請(qǐng)期” “親迎”六個(gè)部分。在中國(guó)封建社會(huì)里，正常的婚姻必須經(jīng)過(guò)“六禮”規(guī)定的六個(gè)過(guò)程，遵守禮制的婚姻才是合法的、嚴(yán)肅的、正式的婚姻，缺少任何一個(gè)程序的婚禮都會(huì)被人們視為欠缺的、不嚴(yán)肅的、非法的，甚至?xí)环Q之為“野合”。現(xiàn)代人對(duì)“六禮”及“六禮”中每個(gè)儀禮的名稱可能會(huì)感到陌生，但對(duì)其實(shí)質(zhì)或內(nèi)容卻一點(diǎn)也不陌生。因?yàn)椋F(xiàn)代的婚姻中還深深印有“六禮”的烙印，只是叫法有些不同而已。
第一步，納采——提親
《儀禮土昏禮》注中講:
媒妁傳言，女家已許，乃敢納其采女之禮。采者，取也。
采就是取，古漢語(yǔ)中“取”與“娶”通用，所以，所謂“納采”就是女方家長(zhǎng)接納男方家長(zhǎng)要求娶自家女兒的請(qǐng)求,這種說(shuō)法是比較合理的。納采是婚姻的第一步，古人對(duì)此是很慎重其事的。《儀禮士昏禮》中記錄了納采的過(guò)程和應(yīng)該遵守的禮儀: “主人(女家)筵于戶西，西上右?guī)住Ｊ拐?/span>(男家代表)玄端至,擯者出，請(qǐng)事，入告，主人如賓服，迎于門外，再拜，賓不答拜，揖,入，至于廟門，揖入,三揖至于階,三讓，主人以賓升，西面，賓升西階,當(dāng)阿，東面致命，主人阼階上，北面再拜。授于楹間，南面;賓降,出;主人降,授老雁。” 當(dāng)男方的代表來(lái)提親時(shí)，女方主人就要將廟整理番，賓主進(jìn)行一番客套后，雙雙落座,主人坐東朝西,客人坐西朝東，客人代表男方向主人“致命'(轉(zhuǎn)達(dá)男方的成命)后，主人“北面再拜”(廳堂是坐北朝南的，北面即供牌位的位置)，然后接受客，人的禮物，表示接受了對(duì)方提親的請(qǐng)求,通常的采禮是只雁。
古人納采用雁，《白虎通.嫁娶篇》對(duì)此有一段釋文:“用雁者,取其隨時(shí)南北，不失其節(jié)，明不奪女子之時(shí)也;又取飛成行，止成列也。明嫁娶之禮，長(zhǎng)幼有序，不相逾越也。又婚禮贄不用死雉，故用雁也。”用雁作為納采的采禮可能出自兩方面的原因，首先，雁是一種候鳥(niǎo)，每年春分后飛往北方，秋分后又飛往南方越冬， 年年如此，從不失信,《白虎通》稱“用雁者,取其隨時(shí)南北，不失其節(jié)，明不奪女子之時(shí)也(不耽誤女子的婚齡)”，這也許是儒家的理解，如從另一個(gè)角度，也可以理解為用大雁表示男女雙方忠貞不變的情愛(ài),明朝郎瑛《七修類稿.義雁》中就有此說(shuō)法。其次，大雁是一種有組織紀(jì)律的候鳥(niǎo)，它們?cè)谕蓖线w移時(shí)，飛行的隊(duì)伍排列很整齊，而當(dāng)它們落地覓食休息時(shí)，也是老雁護(hù)著小雁，所以，用雁作為采禮，寄寓了一種祈示婚后家庭和睦，長(zhǎng)幼有序的美好愿望。
雖然雁是納采中最主要的采禮，然而雁是一種飛禽,不是隨時(shí)都能捕捉到的，有許多地方很少有大雁，所以有時(shí)用與雁相近的鵝替代，如鵝也找不到，也可以用鴨或雞來(lái)替代，杜佑《通典》就開(kāi)列了漢朝時(shí)納采常用的采禮，還列舉了這些采禮的風(fēng)俗意義，書中記載:(后漢納采)禮物,以玄縹、羊雁、清酒、白酒、粳米、稷米、蒲葦、卷柏、嘉禾、長(zhǎng)命縷膠、漆、五色絲、合歡鈴、九子墨、祿德、香草、鳳凰、舍利獸、鴛鴦、受福獸、魚、鹿、鳥(niǎo)、九子?jì)D、陽(yáng)燧。總言之，物之所象者,玄,象天;曛，法地;羊者祥也，群而不黨;雁則隨陽(yáng);清酒降福;白酒歡之;粳米養(yǎng)食;稷米粢盛;蒲眾多,性柔;葦,柔之久;卷柏屈卷附生;嘉禾須祿;長(zhǎng)命縷縫衣延壽，膠能合異類,漆內(nèi)外光好,五色絲章采屈伸不窮，合歡鈴音聲和諧，九子墨長(zhǎng)生子孫，金錢和明不止;祿德香草為吉祥;鳳凰雌雄伉合;舍利獸廉而謙;鴛鴦飛止須匹鳴則和;受福獸禮恭心慈，魚處淵無(wú)射;鹿者，祿也，烏知反哺，孝于父母;九子?jì)D有四德;陽(yáng)燧成明安身，又，丹為五色之榮,青為色首,東方始。
《通典》中提到的采禮禮品一部分是生活用品，一部分是禮品，但不論是用品還是禮品，均被賦予了深刻的風(fēng)俗意義,寓祝婚姻的美滿。
問(wèn)名——換八字
納采之后就進(jìn)人議婚的第二個(gè)步驟問(wèn)名。《儀禮.士昏禮》中講:“擯者出，請(qǐng);賓執(zhí)雁,請(qǐng)問(wèn)名;主人許,賓入，授如初禮。”古漢語(yǔ)中“擯”通“賓”。媒人提著大雁到女家提親，大家恭恭敬敬地客套一番后,媒人就被請(qǐng)出大門，此時(shí)媒人要求進(jìn)人第二個(gè)程序一問(wèn)名， 主人同意了，于是媒人重新踏進(jìn)大門，將大雁當(dāng)作采禮送給主人，主人也欣然地接受。 顧名思義,所謂“問(wèn)名”就是詢問(wèn)被嫁女子的名字，而實(shí)際上遠(yuǎn)不止這些，正如《婚札辨正》中所講:“ 婚禮問(wèn)名，必先問(wèn)年、月、日而后及子名，同官所謂媒氏先必書年月日名是也，蓋較名為猶重。男女伉儷,須先計(jì)年時(shí)，以辨長(zhǎng)幼;其但稱問(wèn)名,而不及年月日者，舉一以該二也。”
問(wèn)名除了詢問(wèn)待嫁女子姓名外，更主要的是從女方家長(zhǎng)處證實(shí)女子的準(zhǔn)確出生日期,這一方面就是確定議婚男女的年齡是否般配，另一方面也要證實(shí)，女子是否達(dá)到結(jié)婚的年齡。這里介紹一下古人的結(jié)婚年齡。《周禮.地官.媒氏》:” 媒氏掌萬(wàn)民之判，凡男女自成名以上，曹書年、月、日、名焉。令男三十面娶，女二十而嫁。”
司馬光認(rèn)為“世俗早婚之弊不可猝革，又或孤弱無(wú)人可依故順人情立此制”，即民間普遍流行早婚的現(xiàn)象，不少早婚是出于家庭的窘境和無(wú)奈，修訂禮令應(yīng)該考慮到這一因素，才確定“男子年十六至三十，女子十四至二十，身及主婚者無(wú)期以上喪，皆可成婚”，也就是講，男子十六，女子十四歲是法定的最小結(jié)婚年齡，而男子三十，女子二十歲則是最大的結(jié)婚年齡，超過(guò)了最大的結(jié)婚年齡而結(jié)婚就是不恰當(dāng)不規(guī)范的婚姻，古代稱之“奔”，如《禮記:內(nèi)則》: “聘則為妻 ,奔則為妾。 ” 今天,漢語(yǔ)中仍把不符合禮儀的婚姻叫作私奔” ,可能就是由此而來(lái)的。
《周禮》所謂“媒氏掌萬(wàn)民之判,凡男女自成名以上，皆書年、月、日、名焉。”媒人必須掌握介紹對(duì)象的出生年月，也就是他們的年齡，不給小于法定結(jié)婚年限范圍內(nèi)者做媒,這只是一種規(guī)定或制度而已，在實(shí)際生活中，媒人并不會(huì)嚴(yán)格遵照這個(gè)規(guī)定和制度實(shí)行。
古代，兩姓通婚主要是通過(guò)“媒妁之言”，也即媒人從中聯(lián)絡(luò),撮合來(lái)完成的，而通婚雙方事先并不熟悉，甚至根本不相識(shí)，所以“問(wèn)名”的另一一個(gè)意義在于，雙方將自己的家庭情況告訴對(duì)方，使婚煙能建立在“門當(dāng)戶對(duì)”的基礎(chǔ)上，所以“問(wèn)名”還包括詢問(wèn)對(duì)方的家庭成員和財(cái)產(chǎn)情況。這里問(wèn)名就出現(xiàn)了一個(gè)重要的程序“換八字”
古人認(rèn)為，一個(gè)人出生時(shí)的“八字”決定了他一生的命運(yùn)，而婚姻是一對(duì)男女結(jié)合成一個(gè)家庭，于是兩個(gè)人的“八字”就合到了一起,使原來(lái)一一個(gè)人的“八字’發(fā)生了變化,如兩人“八字”合得好，可以使彼此之間相得益彰，相互克服缺陷，優(yōu)化組合,有利家庭、宗族的和諧和發(fā)達(dá);反之，則會(huì)嚴(yán)重破壞家庭。所以，古人的婚姻中特別重視雙方的“八字”是否相合，到了唐代以后，“六禮” 中的“問(wèn)名”更多是詢問(wèn)、交換“八字” 于是“問(wèn)名”一詞也被“寫八字”或“換八字”替代了。俗語(yǔ)中有“八字沒(méi)見(jiàn)一撇”的說(shuō)法，比喻事情尚無(wú)眉目。我以為，此“八字”即記錄人出生年、月、日、時(shí)的“八字”，到了宋代，男女雙方互換“草帖子”，即“換八字”是婚姻中議婚的第一步，而“八字還沒(méi)一一撇” 就是議婚中的“八字帖”還沒(méi)開(kāi)始題書，當(dāng)然就是比喻事情尚未開(kāi)始，仍無(wú)眉目之意。
納吉——合八字當(dāng)
“問(wèn)名”及“換八字”的過(guò)程結(jié)束后，即進(jìn)人議婚的第三個(gè)順序 納吉，吉，就是吉祥的意思。《儀禮士昏禮》載:“納吉，用雁，如納采禮。鄭玄注:歸卜于廟，得吉兆，復(fù)使使者往告。婚姻之事于是定。”
待媒人拿著男方的“八字帖”交給女方，又拿著女方的“八字帖”交給了男方后，雙方就恭恭敬敬地把對(duì)方的“八字帖”供在家廟里，三五天之內(nèi)，家里一切正常，沒(méi)有發(fā)生任何意外的事情，就表示祖宗對(duì)這門婚事的認(rèn)可，也就是《儀禮.士婚禮》中所講的“卜于廟，得吉兆”。隨后，男女雙方還會(huì)拿著對(duì)方的“八字帖”請(qǐng)精于此道的族人或道士審讀和評(píng)估，如他們認(rèn)為儀婚男女的“八字帖”相合，沒(méi)有沖突，議婚這一個(gè)順序也就可以過(guò)去了。
也就是宋代以后，當(dāng)議婚的“問(wèn)名”以后，男女雙方都將雙方的“八字帖”恭恭敬敬地放到自家的灶王爺面前，只要在一定的時(shí)間內(nèi)，家庭內(nèi)沒(méi)發(fā)生意外(如不當(dāng)心打碎了碗，家庭成員摔跤之類的事)，就表示灶君認(rèn)可了這門婚事。
八字”是有一定的合理性。古代兩個(gè)家庭間男女青年的婚姻是通過(guò)“媒妁之言”進(jìn)行的，大多數(shù)媒人會(huì)遵守她們的“職業(yè)道德”，盡可能以“門當(dāng)戶對(duì)”的原則選擇婚配，把自己了解的男方的情況告知女方，把女方的情況告知男方，然后由雙方自行決定，就是《夢(mèng)粱錄》中所講的“兩家允許”。對(duì)媒人來(lái)講，也是避免承擔(dān)責(zé)任保護(hù)自己的手段;但是，媒人從中傳達(dá)對(duì)方信息，難免有失誤之處，萬(wàn)一遇上媒人偏袒某一方，則另一方就會(huì)吃虧,而“換八字”時(shí)有一個(gè)空余的時(shí)間段，當(dāng)“換八字”后，男方已明確知道所議的“新娘”是何地何人家的哪一個(gè)女兒。同樣,女方也知道，媒人介紹的男方基本情況，雙方可以通過(guò)其他途徑證實(shí)媒人講述的情況是否真實(shí)，甚至可以了解到對(duì)方家庭更詳細(xì)的情況,然后作出自己的選擇。不論男方和女方要中斷這門婚事，只要講“請(qǐng)地理先生看過(guò)了，這二人‘八字’不合”，對(duì)方也會(huì)自愿無(wú)條件地終止這門婚事，避免因“議婚”不成而產(chǎn)生的不愉快。從這一角度講，“換八字”就是中國(guó)古代婚姻制度下的一個(gè)精心、合理、人情化的程序。
當(dāng)男女雙方均對(duì)對(duì)方的“八字”沒(méi)有異議后，雙方會(huì)將各自的態(tài)度通過(guò)媒人轉(zhuǎn)告對(duì)方，隨后雙方再向?qū)Ψ桨l(fā)出“細(xì)帖子”，實(shí)際上就是正式下聘書，聘書須由雙方各自向?qū)Ψ桨l(fā)出一份，表示同意這門婚事，從雙方各自接到對(duì)方的“細(xì)帖子”當(dāng)日起，這門婚事已初步告成，所以古代又把“納吉”稱作“小定”。“定”，即確定,意為雙方初步認(rèn)同并確定了這門婚事，也就是我們常說(shuō)的“定婚”。
納征——定婚
“納吉”以后,男女雙方家庭均認(rèn)為雙方的“八字”相合,沒(méi)有太大的沖突,對(duì)于對(duì)方家庭的真實(shí)情況沒(méi)有異議，于是是開(kāi)始進(jìn)人“六禮”中的第四個(gè)順序納征。《儀禮士昏禮》中載:
”納征,玄緩、束帛、儷皮,如納吉禮。鄭玄注:征,成也，使使者納幣以成婚禮。程子日:“征,證也，成也。用皮、帛以證成男女之禮也。”呂大防日:“納征者，納幣以聘之也。古人聘士聘女，皆以幣交，貞潔之女,非禮不行。”
按照古人的解釋，所謂“納征”就是進(jìn)一步促成這門婚事的意思，男方備禮品送給女方,女方則欣然接受。幣的繁體為幣,《說(shuō)文解字》載:幣,帛也。幣是一種絲織品。上古時(shí)期沒(méi)有完全意義上的流通貨幣，而帛是一一種較珍貴的實(shí)用品，也被當(dāng)作財(cái)富或通貨使用，當(dāng)然這也是一種高檔的禮品,古人以幣作為求親的禮品很合乎情禮，猶如今天的藏族、蒙族等少數(shù)民族用“哈達(dá)”作為敬獻(xiàn)給尊貴客人的禮物-樣。所以,盡管到了漢代，貨幣已大量地使用，但在婚禮中仍沿用古制，以幣作為定親的禮品。
當(dāng)“小定”之后，每逢初一或十五，或傳統(tǒng)的節(jié)日，男家會(huì)給女家送些禮物，而女家也以待嫁女兒的針線活作為回贈(zèng)。經(jīng)過(guò)一段時(shí)間后 在媒人的催促下，男女雙方才正式進(jìn)人談婚論嫁”的程序，《夢(mèng)粱錄》載: 次后日擇日則送聘，預(yù)令媒氏以鵝酒重則羊酒，道日方行送聘之禮。且論鵬禮，富貴之家當(dāng)備三金送之，則金釧、金促、金帔墜者是也。若鋪席宅舍，或無(wú)金器，以銀鍍代之。否則貧富不同，亦從其便,此無(wú)定法耳。更言士宦，亦送銷金大袖，黃羅銷金裙，段紅長(zhǎng)裙，或紅素羅大袖段亦得。珠翠特髻，珠翠團(tuán)冠，四時(shí)冠花，珠翠排環(huán)等首飾，及上細(xì)雜色彩緞匹帛,加以花茶果物、團(tuán)圓餅、羊酒等物。又送官會(huì)銀鋌，謂之“下財(cái)禮”,亦用雙緘聘啟禮狀。或下等人家,所送一二匹，官會(huì)一二封，加以鵝酒茶餅而已。名下財(cái)禮，則女氏得以助其虛費(fèi)耳。到了北宋，“六禮”中的“納征”又被稱作“下財(cái)禮”。“名下財(cái)禮，則女氏得以助其虛費(fèi)耳” 財(cái)禮主要用于女家對(duì)養(yǎng)有女兒的補(bǔ)償和新娘出嫁的費(fèi)用。
納征被叫作“下財(cái)禮”，也叫作“大定”，表示這門婚事原則上已經(jīng)確定，用現(xiàn)在的商業(yè)用語(yǔ)來(lái)講這樁買賣原則上已經(jīng)成交了。聘金或財(cái)禮的多少是雙方談判的結(jié)果，具體送的物品沒(méi)有明確的規(guī)定，但是雙方互贈(zèng)的禮品中必定會(huì)有茶葉。早期,茶葉大多用紙包裝,后來(lái)，一般使用專門的錫罐包裝，古代稱之“茶禮”。中國(guó)是世界上最早種植茶葉的國(guó)家，也是消耗茶葉最多的國(guó)家之:，以茶葉作為婚儀中必備的聘禮可能起源于宋代;作為聘禮的茶葉僅是一種象征意義上的禮品，并不是“財(cái)禮”，這應(yīng)該是由于古人對(duì)茶葉賦予了特殊的風(fēng)俗意義。
茶樹(shù)有一個(gè)特點(diǎn),茶樹(shù)一一般使用種子培植，而不能移植，種子種的茶樹(shù)會(huì)長(zhǎng)得很興旺，能結(jié)出許多的茶子，而茶樹(shù)-一旦被移植，不僅不會(huì)結(jié)子，也許還會(huì)死亡，人們希望女子出嫁后能“從一而終”，希望家庭和睦， 生活安定，不要因家庭突變而使女子被拋棄;同樣，多子多孫也是古人追求的目標(biāo)和希望，而茶樹(shù)就具備了這些“品格”或特征,所以，人們就將茶葉或茶種當(dāng)作聘儀中特殊的禮品，以祈禱婚姻順利，多子多孫，闔家幸福。所以俗語(yǔ)說(shuō)“三茶六禮，明媒正娶”
請(qǐng)期——確定婚禮的日期
“六禮”中的“納吉'后稱“小定”，如把古代的婚姻視作買賣婚姻，小定就相 當(dāng)于商業(yè)買賣中賣方收了買方的定金，買賣初步成交，一方想毀約，除了要有足夠的理由外，還必須承擔(dān)定金的損失;納征又叫“大定”,也即買方支付了全部的貨款，這筆交易已經(jīng)成交，任何一方要?dú)Ъs，都將受到道德、輿論的譴責(zé)，以及財(cái)產(chǎn)上的損失。
當(dāng)結(jié)束了“納征”這一順序后,就將進(jìn)人下一個(gè)程序 請(qǐng)期，民間最通常的講法是“選日子”確定結(jié)婚的日期。通常結(jié)婚的日期是由男方選定的，所以措辭上講作“請(qǐng)期”。《儀禮。士昏禮》:“ 請(qǐng)期用雁。主人辭,賓許，告期，如納征禮。鄭玄注:“主人辭’者陽(yáng)倡陰和，期日宜由夫家來(lái)也，夫家必先卜之，得吉日，乃使使者往。辭，即告之。”
《禮記.昏義疏》:“請(qǐng)期者，謂男家使人請(qǐng)女家以婚時(shí)之期,由男家告于女家。何必請(qǐng)者，男家不敢自專，執(zhí)歉敬之辭,故云請(qǐng)也。女氏終聽(tīng)男家之命，乃告之。”從這些文字來(lái)看，古代的婚期是由男家確定的，但是為了表示對(duì)女方的尊重，男家必須提前將確定的日期告知女方，原則上女家會(huì)遵從和聽(tīng)從男家的選擇，一般不提出異議。 這又和貿(mào)易中的手續(xù)相似，當(dāng)買方已付清全部貨款后，就可以隨時(shí)提貨，而出于禮貌和雙方的方便,應(yīng)該提前將取貨的日期告知賣方。 “夫家必先卜之，得吉日,乃使使者往”，“卜”是中國(guó)最古老的占卜方式,就是用火灼龜甲、 獸骨使其開(kāi)裂,占卜者根據(jù)龜甲、獸骨上的裂紋占卜。《說(shuō)文解字》:“卜，灼剝龜也。”段玉裁注:“灼剝者，謂炙而裂之。”不少人以為,古人做任何事都會(huì)先占卜，后行事,這是一個(gè)很大的誤會(huì)。古代的婚嫁日期大多定在冬天，可能是由多方面的原因造成的，其中很重要的原因可能就是寒冬有利于食品的保質(zhì)和保鮮，因?yàn)楣糯檠缈赡芤e辦幾天，如選擇盛夏舉辦婚宴，食物的保質(zhì)比較難。當(dāng)然，古人把婚期選在臘月尾還有一些具體和實(shí)際的意義，因?yàn)楣糯幕槎Y十分喜慶和熱鬧，大多數(shù)婚禮會(huì)擺上幾天的酒席，把婚期放在年尾，當(dāng)婚禮結(jié)束就進(jìn)人新年，婚宴多下的菜還可以用于過(guò)年可以省下不少開(kāi)支。
親迎一接新娘
“親迎”即新郎親自赴女家迎接新娘的意思，是“大禮”中最后一個(gè)程作，夫禮”是準(zhǔn)備婚姻的禮儀程序，而進(jìn)人親迎”，即宜告婚姻的準(zhǔn)備期即務(wù)結(jié)束,將進(jìn)人婚禮期。
《儀禮.士昏禮》在講親迎時(shí)說(shuō):
“主人爵弁,曛裳緇袍，從者畢玄端。乘墨車，從車二乘，執(zhí)燭前馬。”迎親的新郎及隨從身穿黑衣，坐黑色的馬車，馬車前還有人手執(zhí)火引道,親迎的隊(duì)伍是昏時(shí)出發(fā)，到女家時(shí)天也黑了。鄭玄注《儀禮》:“用昕,使也;用昏,婿也。”
《釋名》載:“婚，昏時(shí)成禮也;姻,女因，媒也。”看來(lái)，古代禮制，親迎是必須在太陽(yáng)落山后的昏時(shí)進(jìn)行的，古代“婚”與“昏”可以通用，而結(jié)婚親迎必須在昏時(shí)進(jìn)行，所以“婚”字是“從女、從昏、昏亦聲”。至于古人為什么親迎必須在昏時(shí)舉行,根據(jù)陰陽(yáng)五行的術(shù)數(shù)原理解釋,認(rèn)為女人屬陰，與黑夜屬陰一樣,所以結(jié)婚必須在夜里進(jìn)行.
《禮記昏義》中載“父親醮子而命之迎，男先于女也;子承命以迎，主人筵幾于廟，而拜迎于門外。婿執(zhí)雁入,揖讓升堂;再拜、奠雁婿，蓋親受之于父母也。降,出御婦車，而婿授綏，御輪三周，先俟于門外，婦至，婿揖婦以入,共牢而食，合巹而醑，所以合體、同尊卑以親之也。”這段文字描述了新郎到女家迎新娘的過(guò)程和必須遵守的禮節(jié)。古文中“婿”，同“婿”，即“毛腳女婿”;孔穎達(dá)疏:“受爵者飲而盡之，又不反相酬酢，直醮盡可已，故稱醮也。”原文可以理解為。迎原文可以理解為:迎親的日子到了，新郎的父親為兒子斟上一杯酒，新郎一飲而盡，就踏上迎這的路;而新娘的父親也早早作了準(zhǔn)備在家廟里放入供桌供品，拜過(guò)祖宗后等在家廟外，等候“毛腳女婿”的到來(lái):女婿提著大雁作為禮品，與丈人互相謙讓后踏進(jìn)家廟，把大雁放到供桌上，進(jìn)行祭拜儀式后退出家廟。此時(shí),迎親的馬車已停在門口，新郎拉住馬車上的繩索扶新娘上車，駕車打道回府;當(dāng)馬車回到自己家里時(shí)，新郎必須“御輪三周”，即駕著馬車在家門口兜三圈，然后將新娘扶進(jìn)宅門。
古人的婚禮是及其鄭重而又繁瑣的過(guò)程，幾乎就到了結(jié)一次婚直接累趴下的地步，以前不理解為何會(huì)如此多形式，后來(lái)想想，這是人生的一件大事，只有你懂得它又多么不容易才更加會(huì)好好珍惜。
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