長期以來，我們習慣性地用頭腦去參與解決生活中遇到的所有的問題，并認為這是唯一正確的解決方式，我們不可否認頭腦具有邏輯推理分析決策的巨大能力，但由于頭腦過分地參與，讓原本簡單的事情變得復雜。
比如當你接受了“左眼跳財，右眼跳災”的思維，那么當你感受到左眼持續跳動時，通過思維的參與強化，就會變得緊張不安，頭腦不斷搜類似的證據來證明這一論斷，為了預防跳財從而開啟了心理的防御機制。這時候你就進去全然無意識狀態，跳進了頭腦編織的陷阱。
這種無意識的狀態，體現在抑郁癥中就是反芻思維，受困于抑郁癥，我們不斷通過頭腦思維回到過去，從而編織受害者的角色，不斷搜索痛苦的證據，來證明自己就是那個全世界最不幸的人，最絕望的人，最一無是處的人。所以，抑郁癥總是不斷自責自己，攻擊自己，討厭自己。是因為他們活在頭腦編織的夢幻泡影中，與現實的世界真實的狀況相去甚遠。
在焦慮癥中，頭腦不斷放大存在的不安全感，試圖把所有問題變得在自己的可控范圍，試圖讓所有的事情變得正確，所以頭腦不允許哪怕有一點的錯誤，于是從焦慮變成強迫性思維，并體現在行為中。
當我們把所有問題納入自己頭腦管控的時候，我們就會不斷通過邏輯思維來分析、來評判、來分別。
那么我們就會脫離當下的真實，在頭腦層面創造五彩斑斕的劇情。頭腦的慣性促使我們在劇情當中，扮演起無意識的角色而不自知，這個角色不是活在過去，就是活在未來。于是我們不是在悔恨過去，就是在焦慮未來，然后在頭腦中尋找各種各樣的理由和證據來麻痹自己。
我們感到不安、感到恐懼、感到痛苦，我們總是依賴頭腦提供的安全感，所以，當我們遇到痛苦的時候，我們總是習慣性地否認和逃避，我們在頭腦層面搜索合理化的理由，來欺騙我們自己，所以讓我們離真實越來越遠，漸漸地我們的心理就會失去成長，人格失去發育。漸漸地你就不再相信自己，你就會聽命于頭腦，頭腦告訴你不行，你就真的相信你不行，于是你就變得自卑。所謂自卑在于不敢面對真實的自我，潛意識層面的自我往往會以情緒的形式給你發出信號，當你無法覺知這些信號，用頭腦來解讀這些信號，那么就會放大自己的痛苦。
所以，我們需要通過情緒的傳遞，深入到自己的潛意識，看到我們曾經的傷痛，看到我們曾經的委屈。讓那些未被滿足的愛、未被肯定的行為、未被得到的認同重新浮出水面。
一個人性格易怒，攻擊性太強，從心理學角度分析，是源于童年的傷害太多，習慣性用攻擊來保護自己。因為他從小到大的生存環境很不安全，像個不定時炸彈一樣，隨時面臨著語言暴力或者肢體暴力，時刻處在恐懼之中，需要十分警醒的時刻迎接挑戰，避免自己被傷害。
一個人總是莫名地狂躁發脾氣，用爆粗口或肢體沖突解決問題，遇到壓力或者感受不到被理解時，就用憤怒來發泄自己的情緒。說明他的內在充滿了委屈和創傷，或許在他早年的時候，父母喜怒無常，隨意打罵、嫌棄、否定、貶低、挑刺，永遠都是他的錯，他的存在就是個錯。所以他的內心從小到大積壓了太多委屈和憤怒。
所以，情緒需要被看見才能療愈，我們需要從無意識的狀態轉化為意識的狀態，變得覺知，那么我們才能主宰自己人生的命運，分兩步走，讓自我意識回歸。
第一步：學會放下頭腦是非評判的標準
《金剛經》講：心無所住而生其心。當你開始勇于面對痛苦，放下是非對錯的評判。那么頭腦所有的控制就會被瓦解，頭腦世界跟當下的現實世界的界線，開始分明起來。
比如在強迫癥狀態下的時候，我們總是把所有事物不斷對立起來，美丑、得失、是非、好壞，總是期待通過頭腦的努力，讓自己與壞的丑的不美好的事物絕緣，這是典型的“想好怕壞”心理。這種心理無論是在抑郁癥，還是焦慮癥中都有明顯體現。
而實際上是在逃避真實的世界真實的自我。真實的世界永遠都是善惡互生，凈染同源。
當你開始接納由于那些不完美事物所帶來的痛苦感的時候，而不再分別，不再評判，不再判斷。那么你就回到了自己的本心，沒有恐懼，沒有對抗，只有平和，只有寧靜。不增不長，不生不滅，不垢不凈。
第二步：覺知思維的假相
凡所有相，皆是虛妄。思維不是你，念頭不是你，情緒不是你。
當我們回歸在當下的生活中，為所當為地行動起來，去感知真實的世界，去用心聆聽每一束花開，用腳步去丈量每一寸土地，那么思維就會重新被馴化，更多的可能就會參與進來，你就能覺知到不是只有一條路才能到達羅馬，那么你就能清晰地看見思維的荒謬和可笑。
當我們認清思維的荒謬，認清思維的假相，那么我們就能跳出思維的陷阱，從演員跳到觀眾的角色，看清情緒，念頭在思維的參與下的狐假虎威的表演。那么你就能把戲當戲看。
那么在你的人生中，就不存在非娶不可的人，非做不可的工作，非達成不可的成就。你就會允許一切的發生，接納一切的命運。你就會允許自己努力了沒有結果，自己愛過了沒有回饋，自己付出沒得到回報。你就能夠理解身邊的所有的人，你不再期待他們變成你想要的樣子，你也不再期待自己變成別人心中的樣子。
