◆坤：元，亨，利牝馬之貞。 君子有攸往，先迷后得主，利；西南得朋，東北喪朋。 安貞，吉。
坤，卦名，地也。元亨，同前乾卦之義。尚秉和：元亨，指二與五，元亨無陰陽之分。乾為馬，坤為牝。“牝馬”：雌馬也。以“牝馬”之柔順比喻坤陰順從于乾陽，利于像雌馬一樣守持正固。雌馬柔順而善于在地上行走，故取為坤德之象。“攸”，所也。坤為迷。君子有所往，先迷路而后順從就會有人作主，就一定有所利。尚秉和：陽遇陽或陰遇陰為“敵”；陰遇陽或陽遇陰為“朋”。按消息卦（見圖十五），從坤卦逆行，自西而南陽逐漸增加，故說“得朋”；自東而北陰逐漸增加，故說“喪朋”。只要順從陽剛得朋之正道，就能獲得吉祥。
彖曰: 至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。
“至”，極也。坤為陰。“元”，始也。“坤元”，構成宇宙萬物及其生命的原始要素，即陰性元素，如陰性粒子。“資”猶賴也。“承”，受也。至大的陰元之氣，它秉承乾陽之氣而形成生命，萬物依賴它而生長其形體，它又順從、依承于天陽之氣而運動。乾元和坤元是宇宙萬物形成的本原。以上三句釋卦辭“元”。
坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。
地之德寬厚，無所不載。“含”，包容也。“弘”，寬大也。“光”，廣也。“品物”，各種品類之物，即萬物。地包容廣大，使萬物“亨”通，成長繁盛。以上四句釋卦辭“亨”。
牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。
坤為牝。乾為馬。“類”，陰陽相合也，故說“牝馬地類”。“牝馬”與地同屬陰性之物，行于地上而可以達至遠之地。坤為陰。陰，“柔”也。“順”，順從。地陰只有順從乾陽才能“利”物，才能得“正”。以上四句釋卦辭“利牝馬之貞”。“君子”攸行，“先迷”失道，“后”順，“得”常。“攸”，所也。君子有所前行，如果先于乾陽而行動，就會迷失方向而失去坤陰順從乾陽之道；如果后于乾陽而行動就會得到陰順陽之常道，事業就會獲得成功。
西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。
“乃與類行”與陽相伴而行。如果往西南方向行動就會有朋友的幫助，往東北方向行動雖然失去了朋友，最終可以得到吉慶之事。坤為終，乾為慶。因為世上的事物沒有絕對僵化的，陰中含陽，陽中含陰，陰與陽可以轉化，所以“乃終有慶”也。
安貞之吉，應地無疆。
坤道至靜，故“安”。初爻變為復、為正，位當，故“貞吉”。震為應，地道順，故說“應地無疆”。君子只要安于正道，不論是去西南，還是去東北，都會吉利，這與地的廣大無疆的柔順之德相適應。
《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
“坤”，順也。我國地形，西北高而東南低，水順勢而下，故“地勢順”。坤與乾錯，乾為君子、為德。坤為地、為厚、為載、為物。故說“君子以厚德載物”。君子效法地厚德的品行和載物的功能，修養自己的品德，承擔社會的重大責任。
◆初六：履霜，堅冰至。
坤為北、為冬，十月之卦。初六為坤卦之初爻，為初冬時節，故有“霜”之象。與乾相錯，乾為堅，到了隆冬時節，就會出“堅冰”。“履”，踐踏也。踩踏著初冬的薄霜就可以知道堅冰即將到來，這是自然而然的規律，在認識上見微而知著，在行動上要防微而杜漸。
《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也。馴致其道，至“堅冰”也。坤陰之氣開始凝結而為霜。“馴”，順也。陰極變陽，順著陰氣漸進增加之道，必會出現堅冰。
◆六二：直，方，大，不習無不利。
六二居中得卦之正位，中直無私念，故“直”；古人有天圓地方之說，故說坤為“方”；地廣袤無疆，資生萬物，故“大”。“方”者，指地之體；“大”，者，地的功用；居中位，故曰：“直、方、大”。由于具有“直、方、大”的性質，所以不學習也會無所不利的。
《象》曰：“六二”之動，“直”以“方”也。“不習無不利”，地道光也。六二為坤卦正位，坤為靜，靜極而動，故有“動”之象。“以”，而也。“光”，廣也。正直而方正，不習無不利，是地道之廣大。
◆六三：含章可貞。 或從王事，無成有終。
“含”，包容。“章”，彩也。坤為文，故為“章”彩。坤為十月之卦，為冬，為閉藏。“含章”，指地道廣大包容閉藏各種各樣章美的事物。六三為陰爻居陽位，猶如內含剛美而不輕易彰露，故可守“貞”。六三不當位，故說“或”。“或”，不定之辭。坤錯乾，乾為王，坤為順，故為“從”。三為人位，故為“事”。三不當位，故“無成”。三為下卦之終，或輔助國君的事業，不要自以為有了功勞就能有好的結果。
《象》曰：“含章可貞”，以時發也；“或從王事”，知光大也。坤為年。地上的萬物按一年四時的不同而發生變化。六三內含剛美而正，掌握時機的變化而發揮作用。“知”通“志”。坤為心，故為“知”。“光”，廣也。坤為廣、為大。輔助王事而有終，不自以為有功勞，說明輔助王事的心志十分廣大。
◆六四：括囊；無咎，無譽。
坤為囊。陰虛能裝物，囊之象。“括”，結也，結緊囊口。四爻變為陽，居下卦之上，結“囊”口之象。四接近于君上，居恐懼之地。緊結囊口，猶如管好自己的嘴巴，不說也不聽，就可無咎害，由于未建功業，所以就沒有榮譽。
《象》曰：“括囊，無咎”，慎不害也。四爻變為艮，艮為慎，坤為害，故說“慎不害也”，謹慎自己的議論和行為就不會遭來禍害。
◆六五：黃裳，元吉。
乾為衣，坤為黃、為裳，故說“黃裳”。上服為衣，下服為裳。六五為中位，黃居五色之中。“黃”，中色也。六五陰爻居陽位，居中位，居尊位，故“元吉”。
《象》曰：“黃裳，元吉”，文在中也。坤為文，居坤卦之中，故說“文在中也”，猶人有美德于心中，故“元（大）吉”也。
◆上六：龍戰于野，其血玄黃。
坤為“龍”。“戰”，接也。陰極變陽，二氣交合，故有“龍戰”之象。坤為地、為遠，故有“野”外之象。“野”，郊外之地。上六居極外，猶似郊外，故有“野”外之象。“龍戰于野”，說明陰陽相接于一卦終極的上爻。“血”為陰。坤為陰、為水，故為“血”。“玄”，青色。天為玄，地為黃。“玄黃”言天地氤氳之氣相混雜不能辨認。
《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。“窮”，盡也。處上卦之極，“其道窮也”，說明陰道窮盡，將轉入向陽的轉化。
用六：利永貞。
用六，坤卦特有之爻題。朱熹《周易本義》：“言凡筮得陰爻者，皆用六不用八”。所謂“用六”是指陰爻皆用“六”來表示。“永”，久也。“貞”，正也。利于永久遵守正道。
《象》曰：“用六永貞”，以大終也。陽為大，坤陰以乾陽為歸終。“以大終”，陰極必歸終于陽也。
坤至柔，而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？ 承天而時行。
坤陰至柔，動而轉化為陽，為剛。陰中包含有陽，柔中包含有剛。古人認為天動地靜，坤之性至靜。“方”，“直、方、大”之“方”，方正之方，無偏黨。坤有方正無偏黨之德。“主”指陽。坤陰最后順從于陽，以陽為主。地道隨從天而運動，得到乾陽之氣的施與，以主宰天地萬物生長，這是坤道循乾道運行的“常道”，含養萬物而化生廣大。坤道大概是以柔順為根本吧！承奉、遵循天道四時變化的規律而運行。
積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。 臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。 易曰：「履霜堅冰至。」 蓋言順也。
多做有德的善事，就會帶來許多吉慶的事情。多做了不善的事，就會帶來許多災難。“弒”，以下殺上曰弒。“辯”同辨，察辨。“弒父弒君”的罪惡不是一朝一夕釀成的，是不善思想逐漸積累的惡果，關鍵在于是不是及早發現了這些不善的苖頭，應該明白事物的發展由漸變到質變的規律，正如初六爻辭說“履霜，堅冰至”。“順”，順序，這里是規律的意思。“履霜”就要預知堅冰必然到來，這合乎事物發展的規律。告誡人們要修德行善積善，不然會帶來災難性的后果。
直其正也，方其義也。 君子敬以直內，義以方外，敬義立，而德不孤。 「直，方，大，不習無不利」；則不疑其所行也。
“直”，正也。六二居中，得正位，故說“其正也”。“其正”，指內心無私。坤為方。“方”，方正不邪，行事合于義宜。“敬”，使內心正直，“義”，使做事端方。內心正直，作事端方，在人群中能獲得信任和尊敬，作事有人響應，謂之“德不孤”。“直方大，不習，無不利”，為六二爻辭，于是人們信其所行而不會懷疑。
陰雖有美，含之；以從王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。 地道無成，而代有終也。
“以”，用也。“代”，繼也。陰雖有柔美之德，含藏其美德為王干事，功成而不敢自居有功。由“地道”可以知道“妻道”、“臣道”的規律。“地道”生養萬物，卻認為自己“無成”，而不居功為己有。“妻道”賢惠持家，相夫教子，以順從丈夫；“臣道”，忠誠為君上做事，不能居功而不順從。天始生萬物，但不能終其萬物之所成，必依賴于地而成。地生養萬物是繼天未終的功業而使其最終完成，只有陰陽的相互協調才能成就事業。
天地變化，草木蕃； 天地閉，賢人隱。 易曰：「括囊；無咎，無譽。」 蓋言謹也。
陽息長至四，為大壯卦，其時為二月。春分之后，天上有雷，天地都發生了變化，萬物復蘇，草木繁茂；天地的變化有開就有閉，“天地閉”，指陽氣被關閉，象征賢人隱藏于民間。“括囊”緊結囊口，比喻不要說話，不向君上進言，沒有咎害，也沒有榮譽。“蓋言謹也”，大概是說應該謹慎地做事吧。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。
坤為黃，六五居上卦之中位，故稱“黃中”。“黃中”即正中。君子掌握正中之道，就能通達事理。“體”即“禮”，古代“體（體）”與“禮（禮）”通用。“正位居體”，猶言以禮居正位。六五為中，為柔順，為厚德載物，故說“美在其中”。“暢”，充也，達也。“支”通“肢”，指四肢，即行動。美德存于心中，表現在行動上，發揮在事業上，達到了極美的境界。
陰疑于陽，必戰。為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。 夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
“疑”，似也。坤陰發展到上六，其勢力已與陽相類似。既然相類似，就有勢均力敵的狀態，就必然要發生爭戰。兩物相似謂之嫌。“嫌”，近似。上六陰之極，有向陽轉化的趨勢，它近似于陽，但其中看不有出有“陽”，故說“無陽”。雖然看不出有陽，但是其中已經含有陽，故用“龍”稱謂。“龍”，指乾陽。“稱龍”，以說明坤陰之中含有乾陽。從而說明陰中有陽、陽中有陰、不至于把陰陽絕對對立起來的道理。雖然坤中有陽，但它還是沒有離開陰類之物，用“血”來代稱陰。“血”，陰屬。“玄”，青色，指天的顏色。“黃”，指地的顏色。“玄黃”，天地混合之雜色。所謂“雜”，指陰陽無別的混合狀態，是一種向另外一種事物轉化的過渡階段。
總結：乾坤二卦是易之門戶，是六十四卦演化的基礎，只有陰陽混合、相雜、相交，才能演化出六十四卦來。所以，《文言》的作者用“天地相雜”來結束對坤的解釋，其寓意十分深刻。
