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作者簡(jiǎn)介：張岱年（1909—2004），字季同，別署宇同。當(dāng)代重要哲學(xué)家、哲學(xué)史家，中國(guó)哲學(xué)史學(xué)科的奠基人。曾任清華大學(xué)、北京大學(xué)哲學(xué)系教授，北京大學(xué)中國(guó)哲學(xué)史教研室主任，中國(guó)哲學(xué)史學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)等職務(wù)。有《中國(guó)哲學(xué)大綱》、《天人五論》、《中國(guó)哲學(xué)史史料學(xué)》、《中國(guó)哲學(xué)史方法論發(fā)凡》、《中國(guó)古典哲學(xué)概念范疇要論》等重要著作。

孔子區(qū)別了義與利，他說(shuō)：“君子喻于義，小人喻于利。”(《論語(yǔ)·里仁》)他把義與利對(duì)立起來(lái)。他所謂義指行為必須遵循的原則；他所謂利指?jìng)€(gè)人的私利。他說(shuō)過(guò)：“放于利而行，多怨。”(《論語(yǔ)·里仁》)這所謂利顯然是指私利而言。但是孔子并不完全排斥利，曾經(jīng)提出“因民之所利而利之”的政治主張(《論語(yǔ)·堯日》)，他所強(qiáng)調(diào)的是“見(jiàn)得思義”(《論語(yǔ)·季氏》)。他所反對(duì)的是見(jiàn)利忘義。“民之所利”是應(yīng)該重視的；在個(gè)人利益與道德原則發(fā)生矛盾之時(shí)應(yīng)該服從道德原則。

孟子繼承孔子，更強(qiáng)調(diào)義與利的對(duì)立。孟子回答梁惠王“亦將有以利吾國(guó)乎”的問(wèn)題時(shí)說(shuō)：

王何必日利?亦有仁義而已矣。王日何以利吾國(guó)，大夫日何以利吾家，士庶人日何以利吾身，上下交征利，而國(guó)危矣!萬(wàn)乘之國(guó)，弒其君者必千乘之家；千乘之國(guó)，就其君者必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。(《孟子·梁惠王上》)

這是認(rèn)為，從利來(lái)講，國(guó)君之利與大夫之利、士庶人之利，是彼此相互矛盾的。上下都追求自己的利益，必然會(huì)發(fā)生篡弒，這是非常危險(xiǎn)的。孟子所謂利也是指私利而言。

荀子亦反對(duì)后義而先利，他說(shuō)：“先義而后利者榮，先利而后義者辱”(《荀子·榮辱》)。又說(shuō)：

義與利者，人之所兩有也，雖堯舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。雖桀紂亦不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。(《荀子·大略》)

荀子認(rèn)為任何人都不可能不考慮個(gè)人的利益，然而應(yīng)該使關(guān)于個(gè)人利益的考慮服從道德原則的指導(dǎo)。

與儒家相反，墨家認(rèn)為義與利不是對(duì)立的，而是統(tǒng)一的。《墨經(jīng)上》云：“義，利也。”《經(jīng)說(shuō)上》云：“義，志以天下為芬，而能能利之，不必用。”義即是利。墨家所謂利是“國(guó)家百姓人民之利”(《墨子·非命上》)，是公共利益，而非個(gè)人私利。墨子不考慮個(gè)人的私利，他反對(duì)“子虧父而自利”，“臣虧君而自利”，“父虧子而自利”，“君虧臣以自利”(《墨子·兼愛(ài)上》)宣稱：“仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也”(《墨子·兼愛(ài)中》)。墨家把道德原則與天下之利統(tǒng)一起來(lái)。儒墨都反對(duì)私利，這是一致的。儒墨的區(qū)別在于，墨家認(rèn)為道德的最高原則就是公利，儒家則認(rèn)為道德原則不僅是公利，而是高于公利的。

道家對(duì)義與利的態(tài)度又與儒墨兩家不同，既不看重利，也不推崇義，以為所謂“圣人”、“至人”一方面“忘年忘義”(《莊子·齊物論》),一方面也“不就利、不違害”(《莊子·齊物論》)，而超脫了關(guān)于義利的考慮。實(shí)際上，這是一種自我陶醉的幻想。

漢代董仲舒提出關(guān)于義利問(wèn)題的兩句名言，關(guān)于這兩句名言，《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌返挠涊d與《春秋繁露》所載不盡相同。《春秋繁露》的《對(duì)膠西王越大夫不得為仁》篇云：“仁人者，正其道不謀其利，修其理不急其功。”《漢書(shū)》則說(shuō)是對(duì)江都王問(wèn)，其辭為：“夫仁者，正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功。”這兩個(gè)記載中，“不謀其利”一句是相同的。這所謂利，指私利而言。董仲舒區(qū)分了公利與私利，在他的著作中曾經(jīng)贊揚(yáng)“圣人之為天下興利也”(《春秋繁露·考功名》)。他所反對(duì)的是個(gè)人的私利。經(jīng)過(guò)《漢書(shū)》的宣揚(yáng)，“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”二語(yǔ)對(duì)后世發(fā)生了深遠(yuǎn)的影響。

宋代李覯提出了對(duì)于孟子“何必日利”的異議，李覯說(shuō)：“利可言乎?曰：人非利不生，曷為不可言?……孟子謂何必日利，激也，焉有仁義而不利者乎?”(《李直講集·原文》)他肯定了利的重要。

程顥強(qiáng)調(diào)“義利”之辨，他說(shuō)：“大凡出義則入利，出利則入義，天下之事惟義利而已。”(《河南程氏遺書(shū)》卷十一)程頤以為義利即是公私之別。他說(shuō)：“義與利只是個(gè)公與私也。才出義，便以利言也。”(《河南程氏遺書(shū)》卷十七)二程認(rèn)為義利是不相容的。朱熹說(shuō)：“義利之說(shuō)乃儒者第一義。”(《朱子大全集·與延平李先生書(shū)》)陸九淵說(shuō)：“凡欲為學(xué)，當(dāng)先識(shí)義利公私之辨。今所學(xué)果為何事?人生天地間，為人自當(dāng)盡人道，學(xué)者所以為學(xué)，學(xué)為人而已，非有為也。”(《陸九淵集·語(yǔ)錄下》)二程、朱、陸都嚴(yán)格區(qū)分了義與利。

葉適不同意所謂義利之辨，他批評(píng)董仲舒的言論說(shuō)：

仁人正誼不謀利，明道不計(jì)功，此語(yǔ)初看極好，細(xì)看全疏闊。古人以利與人，而不自居其功，故道義光明。后世儒者行仲舒之論，既無(wú)功利，則道義者乃無(wú)用之虛語(yǔ)耳。(《習(xí)學(xué)記言》卷二十三)

葉適指出，道義是不能脫離功利的，為人謀利便是道義。

顏元肯定義利的統(tǒng)一，他說(shuō)：

世有耕種而不謀收獲者乎?世有荷網(wǎng)持鉤而不計(jì)得魚(yú)者乎?……這不謀不計(jì)兩不宇，便是老無(wú)釋空之根。……蓋正誼便謀利，明道便計(jì)功，是欲速，是助長(zhǎng)，全不謀利計(jì)功，是空寂，是腐儒。(《顏習(xí)齋言行錄》卷下)

顏元對(duì)于董仲舒兩句提出修改意見(jiàn)，他改為：“正其誼以謀其利，明其道而計(jì)其功。”(《四書(shū)正誤》卷一)他把道義與功利相互結(jié)合起來(lái)。

以上是歷代思想家關(guān)于義利問(wèn)題爭(zhēng)論的大略。其中含有許多復(fù)雜的問(wèn)題。

——摘自張岱年《中國(guó)倫理思想研究》

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