【原文】
14.34 或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”
【翻譯】
有人說(shuō)：“用恩德來(lái)回報(bào)怨恨，怎么樣？”孔子說(shuō)：“那用什么來(lái)回報(bào)恩德呢？用正直來(lái)回報(bào)怨恨，用恩德來(lái)回報(bào)恩德。”
【解讀】
以直報(bào)怨
這里，孔子探討的是如何對(duì)待他人的問(wèn)題，具體地說(shuō)，是別人對(duì)我們好的時(shí)候，我們?cè)撛趺磳?duì)待他；別人對(duì)我們不好的時(shí)候，我們又該怎么對(duì)待他。在情感上，中國(guó)人普遍王張“以德報(bào)德”。別人對(duì)我們好，我們當(dāng)然也要對(duì)別人好，于情于理都應(yīng)該是這樣。至于如何“報(bào)怨”，則有爭(zhēng)議，有人問(wèn)孔子“是不是應(yīng)該以德報(bào)怨'，孔子給出了“以直報(bào)怨''的觀點(diǎn)。所謂以直報(bào)怨，就是在對(duì)待那些對(duì)自己不好的人時(shí)，以直道而行。分析他們?yōu)槭裁磳?duì)自己不好，如果是自己的問(wèn)題，就去修正自己的行為，而如果是對(duì)方的問(wèn)題，我們也沒(méi)有必要委屈自己討好別人，事情該怎樣處理就怎樣處理就行了。
孔子不贊成以怨報(bào)怨。以怨抱怨是以惡意、怨恨和報(bào)復(fù)去對(duì)待別人對(duì)自己的不道德行為。如果每個(gè)人都堅(jiān)持以這種態(tài)度對(duì)待那些對(duì)自己不好的人，那么就會(huì)形成一種惡跬循環(huán)，冤冤相報(bào)無(wú)休無(wú)止。到那時(shí)，我們失去的就不僅僅是彼此間的和諧，還有整個(gè)社會(huì)的和諧，以及子孫后代的和諧。
孔子也不贊成以德報(bào)怨。所謂“以德報(bào)怨，'是指你對(duì)我不好，我仍然要對(duì)你好。孔子認(rèn)為，對(duì)損害自己的人，是不能報(bào)之以德的。否則，就會(huì)助長(zhǎng)惡人的囂張氣焰。從《論語(yǔ)》一書(shū)中，我們可以看出孔子不是單純地提倡“以德治國(guó)'，他主張治國(guó)要“德主刑輔'。以德治國(guó)，講究禮樂(lè)教化，以仁、義、禮、智、信為標(biāo)準(zhǔn)，使人民互敬互愛(ài)、無(wú)欺無(wú)詐，實(shí)現(xiàn)基本的和諧。但是，任何社會(huì)或組織中都必然存在少數(shù)為非作歹者，對(duì)這種人就不能一味地寬容，還要輔之以刑罰。一味地姑息忍讓，并不是完美的處世之道。孔子確實(shí)提倡仁愛(ài)之道，但是他的仁愛(ài)之心并不是毫無(wú)原則地寬宥所有人的過(guò)失。對(duì)可恕的恕，對(duì)不可恕的就要以“直'報(bào)，該怎么對(duì)付就怎么對(duì)付。
孔子所提倡的“以直報(bào)怨”，是用公正的、直率的、光明磊落的方法，正確面對(duì)那些對(duì)自己不滿或有抱怨的人。既不能冤冤相報(bào)，也不能姑息養(yǎng)奸。《禮記．檀弓上》記載了一段孔子和弟子子夏的對(duì)話。子夏問(wèn)孔子：“心里懷著殺害父母的深仇大恨，該怎么辦？'孔子說(shuō)：“要時(shí)刻記著這仇，磨煉自己的心智，睡在草苫上，頭枕著盾牌，不去朝廷做官，與仇人不共戴天。在市集或朝堂之上遇到他，不必回家取兵器，要立即與之決斗。”子夏又問(wèn)一那么心里懷著殺兄弟的仇要怎么辦？，'孔子回答：“不和仇人待在同一個(gè)國(guó)家中做官。如果奉君命出使仇人所在的國(guó)家，遇到仇人也不決斗。”子夏又問(wèn)一那么懷著殺堂兄弟的仇要怎么辦？''孔子回答道：“不帶頭為死者報(bào)仇，如果死者家人去報(bào)仇的話，就拿起兵器跟在后面。”在這里，孔子講的就是“以直報(bào)怨，，，如果對(duì)方冒犯我們，對(duì)我們?cè)斐蓢?yán)重?fù)p害，那么就不能一味忍讓，忍讓會(huì)讓對(duì)方覺(jué)得我們好欺負(fù)，會(huì)變本加厲地欺負(fù)我們。
面對(duì)仇恨，我們要理性地分析。如果這怨眼產(chǎn)生的原因在自己，那么你該做的就是修正自己德行和行為上的過(guò)失，從而止住這怨眼。如果怨眼的產(chǎn)生和你沒(méi)有半點(diǎn)關(guān)系，那么你就不要有顧忌，面對(duì)這種小人，我們也要毫不示弱地拿起武器保護(hù)自己。
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