茶，在國人眼里，似一尊光芒萬道中溢滿安然祥和之佛，從孩童至長者，從達顯到凡夫，無不在其寬厚仁德地浸潤和點化里融融相聚，款款向前......他沒有酒文化的放浪和花文化的造作，永遠都只在樸拙中追尋“中正平和”。在中國這片孕育著五千年優秀文化傳統的沃土里，生于斯、長于斯、養于斯、潤于斯，其行之正，其德之馨相若充滿永恒靈光的儒家文化，而又兼道佛文化之長。更是中國茶文化之茶藝的精關美妙和茶道的簡卓深遠，令國人仰望，令世人矚目。這里并非夸大其詞，過度褒揚，倘若人類文明是與進步相向而行的話，中國茶文化之精髓勢必為世界融合共通之將來點化迷津，開悟正道。這是因為中國的茶文化自其產生和發展始終伴隨著中國最優秀的正統文化在前行。
近來，隨著中國改革開放的深入發展，“文化”也跟著熱火朝天的“開放”起來了。這股"文化熱"自學術研討的殿堂高處走下來，成為社會各界、各階層人們普遍引證的注腳。辦企業的有了"企業文化"，做買賣的有了"商業文化"，辦學校的有了"校園文化"，做旅游的有了"旅游文化"，做娛樂的是否還有個“賭博文化”？這似乎把"文化"提得太遠、太泛了，難免有簡單、生硬和濫用之嫌了。但是從提升文明、追求品質的方面看，這種熱潮又還存在有積極的一面。此時此刻，我們是否唯有把文化中的“道”與“藝”搬出來論個是是非非、你你我我，重新審視文化和為“真”文化正統了？我認為沒有這個必要。
因為真正的優秀傳統文化不是爭論出來的，也不是一時半刻造就出來的，她始終閃耀著不可磨滅的永恒靈光。
儒家思想的永恒靈光
儒家思想是中國優秀傳統文化最重要的組成部分，在中國文化中一直占有特別顯著的地位，離開儒家思想，中國文化便失去了靈魂。儒家思想的要義可以概括為重和諧、重人本、重道德，充滿了憂患意識，貫穿著力行精神。
從文化主旨方面來講，儒家文化是一種進取文化。儒家學說強調：“天行健，君子以自強不息”。儒家的大同理想，內圣外王之學，正己正人、成己成物的主張，以及“窮則獨善其身，達則兼善天下”的心態，無不反映出剛健有為、奮進不止的精神。從日常生活的需要方面來講儒家思想，是我們生活所必須的，是我們每個中國人的DNA。我們每個人都生活在人世中，受倫理道德的規范，有禮有節地待人接物。懷有積極入世的熱情，去投身自己的事業。儒家精神，是滲透在我們每個人的骨子里的。
從人文修養方面來看，儒家思想講“正心”。 《大學》里講：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。歸根到底是要“止于至善”——要守住人性中最本真、最大的那個善念。然后逐步展開來，“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。” 經過了止于至善、定、靜、安、慮，然后人就能心安理得。儒家“正”的這個“心”實際上就是仁愛之心。
儒家思想還特別強調養“正氣”，正氣于造化，便是充塞天地間的至大至剛之氣；于人，正氣便是光明正大、剛正不屈之氣。孟子說：“我善養吾浩然之氣”。具體說，就是培養正義感，培養一身正氣的儒家人格。
儒家思想也一直信奉“敬畏”。人要有敬畏感，才能敬天、敬地、敬人。 道家講靜是清靜無為，人要有清靜感，只有在內心清靜的時候才能感悟到道的存在。 佛家講凈，是指人心內的清凈沒有污濁，欲望和煩惱。心凈了也就是放下所有煩惱痛苦，人也就得到解脫，獲得了自在。做事敬心，敬德，敬自然，謹慎而為，謂之儒！
儒家思想的人生觀，以成就道德人格和救世事業為價值取向，內以修身，充實仁德，外以濟民，治國平天下，這便是內圣外王之道。其人生態度是積極進取的，對社會現實有強烈的關切和歷史使命感，以天下為己任。強調人的社會責任，高度重視人類生活的群體性，并以倫理關系解釋人類群體生活的特征。同時提倡：“天行健，君子以自強不息。”“士不可以不弘毅”，“不怨天，不尤人”。主張“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下”。這種“憂道不憂貧”、憂天下而不憂個人的憂國憂民的博大襟懷，成為一種優秀的傳統，啟迪和昭示著后人，激勵著后世之仁人君子以天下為己任，自覺地為國家分憂，為人民大眾分憂。儒家思想更提倡德性的智慧，強調“以德立人”、“仁禮安邦”，以教化為核心，一直以來成為我國甚至國外研究和效仿的重要文化樣本。
儒家思想無論從政治、經濟、人文等哪個方面都煥發著“歷久彌香”的精神文化靈光。
中國茶文化之“道”和“藝”
“道”很難只言片語能說清楚的。但是非要解釋的話，你就理解為法則、規律好了。道，就是終極規律和法則。天道，就是自然發展變化的規律和法則。簡單一點的茶道，香道。就是喝茶、品香的規律，法則。中國文化探索的，是理解，掌握終極的運行法則和規律。而掌握的方式，是通過啟迪，自我探尋，而非語言可以說明的。在不同經典內容里，對“道”描述的都不一樣，例如《中庸》之“率性之謂道”，意思就是順著人性去做人、做事，這就是道。
“道”也是中國文化傳統的觀念。一方面，千差萬別、無限多樣的世界以道作為其根據和統一的本源；另一方面，世界的變化、發展又以道為其普遍的法則。換言之，“道”既被視為世界統一的本原，又被理解為世界發展的法則，在道的觀念之下，整個世界不是雜亂無章、無序變遷，而是表現為一種有序的形態。
樓宇烈教授在這些年的研究和傳經布道中一直強調：這些年來我一直倡導 “由藝臻道，以道統藝”。什么是“道”與“藝”呢？其實世界上任何一種文化都有兩個層面：有形的和無形的；或者用一種不是很確切但可以表達的說法，物質文化的層面和精神文化的層面；那么在中國我們稱之為“藝”和“道”。
茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶之術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備茶、選水、取火、候湯、習茶等一系列技藝：所謂茶禮，是指荼事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境；所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。 中國茶道是一種文化。茶藝在中國優秀文化的基礎上又廣泛吸收和借鑒了其它藝術形式，并擴展到政治、經濟、文學、藝術等各個領域，形成了具有濃厚民族特色的中國茶文化。茶藝包括茶葉品評技法和藝術操作手段的鑒賞以及品茗美好環境的領略等整個品茶過程的美好意境，其過程體現形式和精神的相互統一，是飲茶活動過程中形成的文化現象。它起源久遠，歷史悠久，文化底蘊深厚，又與宗教結緣并自成體系。經過長久的歷史文化積淀和發展，最終形成“酸甜苦澀調太和”的中庸之道，“樸實古雅去虛華”的行儉之德，“奉茶為禮尊長者”的明倫之禮，“飲罷佳茗方知深”的謙和之行等內涵豐富的茶道文化。
茶文化中“道”與“藝”的儒家思想價值體現
1、茶文化與中國傳統文化的內在聯系
茶是一種民族情感或者生命意識的原型，在漫長地歷史發展進程中，茶道的內在元素包含了豐富、有機聯系的符號系統，是中華民族與社會精神品格、價值 觀念和藝術形式的結合，被人們普遍認為是典型的表征形象，是經過歷史積淀形成的。由此，解讀茶道中的文化符號與中國傳統文 化的內在關聯，將更好地認識中華民族所特有的文化理念與美學傾向。 中華民族的文化符號有書法、國畫、京劇、絲綢、茶道等等，茶道是中 華民族非常重要的文化符號，是一張中國的文化名片。歷經五千年的歷 史進程，中國的茶與人們的生活息息相關，從制茶、飲茶到品茶、鑒茶，中 國形成了博大精深的茶文化，并與儒釋道進行深入融合，成為人們修身養性、參禪悟道的重要 門徑。
中國茶道根植于華夏文化，與傳統文化中的儒釋道思想具有千 絲萬縷的聯系，滲透了古代哲學、倫理學等理論。飲茶品茶本身就是代 表著東方文化。飲茶的方式、器具、禮儀、規范等都是中國傳統文化的符 號表達，接受了中國茶道，就等于接受了和傳承了中國的傳統文化，茶道 已經成為東方人共同的歷史記憶和文化修養，已經成為現代人眺望與回 溯遠古文明的文化焦點。
2、茶文化中道與藝的儒家文化價值體現
儒家文化的一個重要構成元素就是“禮”。茶文化充分體現了儒家文化的禮儀性，這在我國古代茶詩中得到完體現，如唐代白居易的茶詩《曲生訪宿》“村家何所有？茶果迎來客”，凸顯了客來敬茶、以禮待人的禮儀。陸龜蒙的《謝山泉》也體現出了這樣的禮儀文化：“決決春泉出洞霞，石壇封寄野人家。草堂盡日留僧坐，自向前溪摘茗芽”。陸龜蒙待客以禮，親自為客人煎茶，彰顯了儒家的禮儀。宋代陸游的茶詩也有多篇記錄了客來敬茶禮俗，如《示客》中“一點昏燈兩部蛙，客來相對半甌茶”，《觀梅至花涇高端叔解元見尋》中“春晴閑過野僧家，邂逅詩人共晚茶”，《行飯至新塘夜歸》中“凄迷籬落開寒菊，鄭重比鄰設夜茶”等等。這種以茶待客之禮看似淡泊，實則真誠，主客情誼在或濃或淡的茶味中得以凈化和升華。
儒家“修身，齊家，治國，平天下" 以及“學而優則仕”的治世思想早已深深根植于他們的思想中。不論何時何地，他們救民于苦難的崇高使命感和時代責任感都不會減少，這種文化精神在茶詩作品中也有集中體現。《走筆謝孟諫議寄新茶》的作者盧仝是個好茶成癖之人，他的詩歌作品大多反映了當時腐敗的朝政與民生的疾苦，在這首茶詩中亦如此全詩寫謝孟諫議為自己送來新茶，詩的第一部分描述了所贈之茶是精致稀罕的珍品，第二部分敘述煮茶和飲茶的感受，極為浪漫，最后，筆鋒一轉，轉人為蒼生請命，望那些享受的上位者能夠知道老百姓的辛勤勞苦。最后一句“安得知百萬億蒼生命，墮在巔崖受辛苦！便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否？"充分表達了盧仝為天下勞苦白姓請命的仁愛之心。
宋代文壇有很多著名文人也創作了許多有關茶的詩詞作品，如歐陽修、蘇軾、范仲淹、黃庭堅、陸游等。他們的茶詩同作品不僅文采斐然地描述了文人士大夫們對茶的熱愛與審美享受，其中一部分作品還寄寓深厚，當時特殊的國情和作者的境遇都可從中反映出來，表面上通過茶展示出士大夫們閑情雅致的生活體驗，實則蘊含了一種理性的生活態度和憂國憂民的情懷。陸游的茶詩尤其具備這種濃厚的渴望救國救民的感慨，這就是儒家的“治世"精神。
很多茶俗也集中體現了儒家思想。我國幅員遼闊，民族眾多，由于各民族的生活習慣差異很大，因此具有異彩紛呈的茶俗。例如在婚嫁茶俗中，尤其是在古代，“三茶六禮"是古代傳統婚嫁中不可缺少的習俗禮儀。還比如祭祀茶俗，在湘鄂川一帶，每到重大節日或先祖的生日，家家戶戶都要行祭祀之禮，備好一桌菜后行三道禮，第一道是酒，第二道是米飯，第三道是茶，每一道都要給先祖鞠躬行禮，請先祖好好享用，并請他保佑后輩子孫平平安安，還要燒紙錢，用這種先祖再世時的生活模式來表達子孫們的孝敬之意和緬懷之情。
中國有著五千年悠久的歷史和燦爛的文化，博大而精深的儒家思想在中國傳統文化中占有極其重要的位置，從春秋戰國時期延續到現代文明，今天仍然對我們產生深刻的影響。“中庸之道”是儒家的核心思想，其哲學思想強調適度原則。茶文化也集中體現了這一點。陸羽《茶經》中強調選水要選緩流的活水，反對急流之水，也不能用停蓄不流的死水。在飲茶之中，第一次泡茶之水，僅作“暖盞”之用，并不飲用，第二次的茶湯才是最佳之“至味”，飲茶的量也強調適度。飲茶人通過品茶而悟道，在精神上達到一種“和”的最高境界，這就是茶道。飲茶的全過程貫穿著儒家的中庸思想，也就是提倡達到通過茶道，營造出社會和諧穩定、人與人之間和睦相處的空間。
茶這種物質上升到精神境界，就成為精神的載體，物質和精神的介質，物質和精神的“和”文化體 現。莊晚芳先生認為：“茶道是一種通過飲茶方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式”，其基本精神為“廉、美、和、敬”，即“廉儉育德、美真康樂、和誠處世、敬愛為人”。陳香白先生給茶道下的 定義是：“中國茶道包涵茶藝、茶德、茶禮、茶情、茶學說、茶導引七種義理，中國茶道精神的核心是“和”。日本學者把茶道精神歸納為“和、敬、清、寂”。 臺灣茶人則認為是“和、靜、怡、真”。現代茶道名人 林治則把“和、靜、怡、真”定義為茶道精神等等，不一而足。在飲茶的習俗中，將“茶”發展成為一種文化，是我國優秀文化傳統的集中體現。
源遠流長的中國茶文化從萌芽到整個漫長的發展過程都受到儒家思想的深遠影響，儒家思想幾千年來一直影響、規范著中國人的思想行為，蘊含在中國茶文化中。在浮躁、焦慮、內心沖突等消極心理普遍存在的現代社會里，人們崇尚于茶的儉淡、精清、恬靜、沖和等特質。因此，挖掘儒家思想在中國茶文化中的具體體現具有重要意義。
四、中國茶文化是深具傳承價值的正統文化
我們從悠久而深厚的茶文化中求證中國文化的根本已是輕而易舉了。
傳統文化宣揚的道德文明正是給予科技、商業、法制，以至生活各個方面的原則性指導。失去了道德文明，故虛妄邪僻，無所不至，這就是現代社會的特點。學習傳統文化的現代意義，就是要恢復道德文明以對治虛 妄無根的現代心靈。中國傳統文化是中華文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的民族文化，是民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表征，是指居住在中國地域內的中華民族及其祖先所創造的、為中華民族世世代代所繼承發展的、具有鮮明民族特色的、歷史悠久、內涵博大精深、傳統優良的文化。它是中華民族幾千年文明的結晶。
蘊含儒家思想的中國茶文化之“道藝”是一種尊禮文化。“禮”是典章制度、儀式、行為規范、核心價值觀、社會意識形態的總稱。“禮”代表人倫秩序。我們所處的世界無論何時都需要秩序，這個秩序應符合世界上各國各民族的利益，它具有施行范圍以及適用主體的廣泛性。禮是秩序，個人、家庭、社會、國家和整個世界都需要秩序。禮的內容會因時勢的變化而變化，但禮作為制度、儀式和規范，乃至價值觀和意識形態，是任何時代都不可或缺的，建構人類命運共同體不可以沒有國際法、和諧世界的法規。禮的內在精神是“仁愛”和道義，禮的外在表現是正當程序，這在今天是“法律之上”的一個重要內容和環節。每個人、每個民族和國家都要明確自己在社會生活中、國際關系中所享有的權利和義務，要以尊“禮”的方式來約束自己的行為，以達到與整個世界和諧的完美境地。
盡管儒家崇尚圣人，實際上都是以“平凡、真實、快樂”的人格來研究標準的，正如中國茶道之“中正平和”。即中國人幾千年的文化基因是圣賢人格，圣賢人格不像上帝全知全能，首先是追尋“平凡、真實、快樂”的人生，然后在“博施于民而能濟眾”的社會實踐中才有可能變得偉岸，變得光彩奪目。 中國茶文化已開始慢慢融入世界人們的心中，一方面說是很遙遠的、玄妙的、高深的、超越的，另一方面又是很平實的、很簡易的、平平常常、普普通通，其是幸福人生之道，也是在人類命運共同體建構中，人類追求幸福生活之道，蘊含著一種實現人的解放的根本目的性的智慧。
因此，中國茶文化之無論從形式或內容上，從物質和精神上，從理論或實踐上，其傳承和發展都一直緊跟儒家文化精神的腳步，可以不折不扣算作人類文化的瑰寶，更稱得上深具傳承價值的正統文化！
