從哲學的發展史來看，理性主義、理性精神一直是哲學的一個重要的內容，也是人們理解把握哲學的一個主要的線索。而中西哲學發展的異趣也集中表現在理性精神的差異上。
一、理性精神的含義
理性主義指哲學中崇尚理性、強調理性作用的理論觀點或思潮。理性主義把自己關注的焦點指向客觀世界的意義，它追究客觀世界的本原（本體論），表現為純粹理性；它還關注人是如何認識世界的，產生了分析主義和實證主義（科學主義）；它追究如何改造世界，處理與外部世界的關系，形成實踐理性。因此，理性精神應包含四個層面的意思：
一是純粹理性，指人超出一已感官欲望和利害關系，不求功利、不計得失地探索各種抽象思辨的問題，即康德在《純粹理性批判》中所講的內容，主要包括本體論問題、事物起源、思維形式、存在意義等抽象的問題，形而上的玄思。這種思辨探索，往往是非功利性的，更多地是為了滿足求知欲和好奇心，是出于對知性的追求，對完美和絕對的追求，出于創造的沖動。
二是實踐理性，是人從功利的目的出發，處理自己與外部世界的關系，意在追求對人有利的結果。這種實踐理性既包含了工具理性，也包含了價值理性，它以人為目的，一切活動目的的確立，手段的選擇和運用，過程的實施和終結，都是為了人的利益。這是人自覺地從事合規律合目的的活動的精神。但由于工具理性與價值理性在實踐過程中的張力不同，導致了實踐取向上的很大不同。
三是分析精神，是人自覺地區分主體與客體，并與之拉開距離，加以客觀觀照的過程。在這一過程中，主體的目光透進客體內部，把它分解成各個部分、各個方面，逐個加以研究，然后加以綜合、概括，找出事物過程的內部聯系，把握本質與規律。
四是實證精神，指在認識、研究的過程中，重視經驗的觀察和第一手材料，重視理論的驗證與實踐，重視收集大量的材料，不迷信、不盲從。
中西方的哲學傳統中，其理性精神在這四個方面是大異其趣的。
二、西方哲學理性精神的特點
西方自古希臘起就發展出了鮮明的純粹理性精神，它是西方哲學的起點。柏拉圖認為，人由三部分組成：理性、靈魂、肉體，其中理性是三者中最高貴的、不朽的部分。古希臘的哲學，即“愛智慧”，是對知識、對理性的追求，畢達哥拉斯的數、柏拉圖的理念、阿那克薩哥拉的“奴斯”、赫拉克利特的“邏各斯”、歐幾里德幾何、德謨克利特的“原子”等都是對世界本原的追究。
在中世紀，理性精神受到了壓抑，但仍不絕如縷，各種異端、唯名論對理性的重視自不必說，正統神學家阿奎那的學說仍貫穿理性精神，通過理性的推理和證明，來論證宇宙本體“上帝”的存在。
文藝復興時期，理性更是成為最高的法官，是向傳統宗教神權、封建專制宣戰的有力武器，理性精神再次成為主導性原則，思維著的理性是衡量一切的標準。
近代哲學，笛卡爾、康德、黑格爾則把純粹理性推向了極致，他們認為，理性是作為宇宙之本原和世界之靈魂的一種本體論意義上的實體，是內在于客觀現實中的一種本質性結構，是世界的客觀的秩序原則。這種純粹理性追求外在的超越，超越主體與客體、靈與肉、理性與感性之間的緊張關系與對立，去沉思冥想，追求真、善、美的理念；同時又推崇創造，希望通過靜默的沉思與能動的創造超越對立，實現統一。
西方主客對立的理性思維方式，以理性的力量維系著人的價值與尊嚴，認為人是理性動物，只有人有能力進行純粹的認識活動。這種崇尚理性的精神，使得人們在實踐中，不以沉思默想、追求靈魂的安逸、虛幻的來世，獲取人生的永恒為鵠的，而是造就了一種活潑自由地進行創造的進取精神，造就了重視現世人生價值，藉理性確立人的尊貴地位的價值取向。因此形成了西方積極進取的實踐理性，一種以工具理性為主導的實踐方式。
理性的挺立，使個人主義成為其發展的必然結果。個人主義不僅蘊含著個人的獨立的人格與尊嚴，個人不可被侵犯的權利，個人在上帝面前人人平等的價值觀，而且還包括了個人為發揮人的稟賦與能力，不斷地求新、求異、創造、發展的開拓精神。這是西方實踐理性的精髓所在。它在發展造福人類的科學，推動西方社會的進步中起了巨大的作用。但在實踐中，二歧對立的思維方式，導致了靈魂與肉體的對立，理性與情感、意志的對立，造成了物質與精神的對立，主觀與客觀的分裂，事實與價值的分裂，帶來了個性和諧的沖突，也為現代西方哲學非理性的發展，并成為主流哲學，埋下了種子。現代西方哲學非理性方向，實際就是對理性過分張揚的一種反動。
主、客對立的思維方式中，主體要認識客體，就必須對客體進行客觀地分析。分析精神是一種知性的方法，更是一種世界觀，一種認識世界、把握世界的基本原則，這是西方哲學的一個重要的傳統，而在分析哲學中體現的更為明確。分析精神在西方表現為，注意把握事物的內部聯系和結構、本質與規律、形式與內容（質料）、原因與結果；表現為人與自然、個人與社會、現實與理想、事實與價值的二元對立；表現為主客二分、靈肉二分、理性與感性二分。在分析精神的指導下，人們去沉思、去創造、去征服自然、改造世界，使自然為人所用；在分析精神的指導下，人們從事政治、經濟、宗教、藝術等活動。分析精神所造就的這種永不安寧、不斷創造的浮士德精神，是西方文明的源頭。這種分析精神，追求以純“客觀”的態度去分解一切事物，卻拋卻了人的主觀價值、意味和對主體的人的終極關懷，造成了西方社會的“人”的長期失落，人的價值的迷惘。
實證精神、實證方法在西方是自古就有的，古代的經驗論和懷疑論就是代表。到了近代，隨著經驗主義的興起，實證方法迅速發展起來，并成為了科學研究的主導方法。如培根就主張廣泛收集資料，分門別類地加以整理研究，重視經驗，重視實證。再如，現代的科學哲學主張“意義的可證實性理論是經驗論用來克服把世界分為現象之物與自在之物的兩分法的邏輯工具。”在西方，經驗與理性、實證與推理是互補的兩極，都是理性精神的體現。實證講義把可為經驗所證實作為衡量知識的唯一的標準，在這里，人的價值、生命的尊嚴是無意義的。由此，實證主義發展到極至時，導致了知識與文化的分裂，知識成為了文化、生命的對立物。
三、中國傳統文化理性精神的特征
中國缺乏西方式的理性精神傳統，我們的思維傳統中，少有西方的那種思辨、超越、分析、實證的理性精神。中國傳統的理性精神是一種“內求于心”的理性認識方法。這種精神傳統，很少去追尋對外在的世界本原的認識，而是重視“本心仁體”的自我覺知、自我體認。雖然中國傳統文化中也有一個“道”的宇宙本體說，但那個“道”是不可“道”的，不可“名”的，只能靠體驗與涵養來直覺領悟，單由理性思辯和邏輯推理是不能理解、證明和把握的，也即是不可分析，不可被證實或證偽的。這就使得我們傳統文化中的理性精神帶有了一些神秘性，只可意會，難以言傳。
主宰我們民族理性精神的是和諧，而不是西方的那種兩極對立。我們的理性傳統追求的是人與自然、與社會、與國家的內在的統一，即“天人合一”。這是一種內在的超越，它以對生命、宇宙的終極關懷為目標，是一種價值理性占主導的思想，這與西方所追求的外在超越截然不同。儒家主張內圣外王，向內部求價值之源，求安身立命之地。于是“善”成為中國哲學至高無上的法則，它即是道德的，政治人倫的，也是天道天命的體現，而且這種天道天命只能靠直覺、神秘的頓悟和當下的感受來把握，無法證實，無法進行客觀的分析。在道家、佛教中，天人合一仍是主流概念，直覺呈現是主要認識方法。于是造成了中國哲學中對事物追根尋底的理性思辨、分析精神及邏輯思維、理論思維的不發達。
在缺少理性分析基礎情況下的和諧追求，使得中國傳統哲學思維呈現出一種直覺的整體性思維的特點，這種思維具有整體、圓融、系統的特征，但也同時造成了模糊、混沌、不精確的弱點。在這種思維的主導下，其知性、理性的發展是極不完善的。
中國文化中也強調實踐理性的精神，但主要限于日常倫理、道德文章，講“內圣”和“見賢思齊”，要求“躬自厚而薄責于人”，以調節人倫秩序。這種向內的實踐理性，導致了安分守命、順時聽天、知足常樂的行為模式，助長了求中和（致中和）、怕犯錯誤的心理，因而缺乏了對外在于人的自然、社會的本原、本質的追尋和探索。
中國人重實用，但卻少有實證精神。實證需要科學理性來統攝，需要有懷疑的精神、探索的勇氣，但我們的孔孟之道視科學研究為“淫技”，以“修齊治平”為正途，整個社會的價值取向也走此路子。于是探索自然，對認識進行實證，創造發明等，不被社會所重視。作為新時代精神和世界觀的近代科學及科學精神最終未能在中國產生，絕非偶然。因此，今天的中國需要理性精神的洗禮。
西方外爍的理性的過分挺立，主體與客體、人與自然、靈與肉、感性與理性、人與社會和國家關系的對立和緊張，造成了現代人整體人格的分裂、價值之源的枯竭、人生意義的失落，進而產生了非理性主義的反動，對理性的全面否定，形成了西方社會特有的精神、社會危機。
中國向內的理性特征，雖然確立了“天地之性人為貴”的觀念，確立了人與自然、社會的和諧統一關系，但卻壓抑了人性中知性的沖動，妨礙了人的理性潛力的發揮，造成了保守、知足、缺乏“較真”、創造和開拓精神的民族性，影響了中華民族的發展。
當代西方哲學的以非理性來取代理性精神的作法，矯枉過正，不是哲學發展的正確方向；中國傳統文化的理性精神過分注重于個人的內在體驗，不利于人更好地認識世界、改造世界，有其固有的不足，也不是時代精神應有的方向。我以為，把中國理性精神的“向內”的傳統，與西方理性“外爍”的優勢，加以融合、統整，形成知識與價值的統一，理性與人文的和諧，才是時代發展的正確軌道。
主要參考文獻：
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