一般人的意識中大概認為這三者是佛家修煉眾的地位高低。
人世間的修者，即和尚。到了羅漢，就有了金身和法術，就好像少林寺十八銅人一樣，而且各自帶了屬性。比如“降龍羅漢”、“伏虎羅漢”、“睡夢羅漢”等等。再高一級別，就是“菩薩”，菩薩貌似中層領導，但是觀世音菩薩干事情也是經常親力親為，并不見得去差遣羅漢——由此可以看出，這其中并沒有領導關系。
而菩薩、羅漢都聽命于佛。其實從佛教義理來說，“滿天神佛”是不對的，“滿天神仙”是正確的，因為道教是多神論。
對于佛教來說，和西方基督教一樣，屬于一神論。
也就是說，在佛教的領域中，只有一尊佛。
現世來說就是如來佛，即釋迦牟尼佛，喬達摩悉達多。
其實“如來”也只是佛的一種稱號，我們可以稱釋迦牟尼為“如來佛”，并不代表“如來佛”就是釋迦牟尼一人。大乘佛教認為人人皆可成佛，在大乘佛教那里，“佛”只是一種果位，通過修行就可以獲得。
于小乘佛教中，“佛”是一個領導職位，是佛教的開創者和最高領導。這種具有實際領導權的官職，并不是誰都能得到的。
在釋迦牟尼的中央婆娑世界（也就是我們現在處的世界之中），真正的佛只有三位——過去之佛，燃燈古佛；現在之佛，釋迦牟尼佛；未來之佛，彌勒佛。
據《菩薩處胎經》的記載，釋迦牟尼佛說：“彌勒當知：汝復受記，五十六億七千萬歲于此樹下成無上等正覺。”
也就是說在釋迦牟尼佛說了這番話以后五十六億七千萬年，現世佛教將滅，而彌勒佛會接過重建佛教的大旗，成為下一世的“佛”。
這對于那些追求成佛的大乘佛教教眾來說，無疑是殘酷的。不管你怎么修煉，你也沒有辦法成佛，即使到了五十六億年之后，佛的接班人都早已指定。
所以大乘佛教對這一教義進行了延展，反正翻譯、傳達、糅雜中國文化中改動的地方多了去了，老百姓也不知道什么才是原始教義，這才出現了諸多佛祖。
所以，佛實際上是佛教的創立者，于思想上是覺悟者。
那么，佛、菩薩、羅漢是不是在思想覺悟上的高低來區別他們呢？
并不是。
區別他們的不是“悟”，而是“行”。
佛學從根本上講就是一套知識體系，因為與宇宙、生命、人生有關，所以其實是哲學思維。它在知識和哲學這個層面上，和我們所熟知的任何門類的知識體系，并無區別。
佛、菩薩、羅漢在對佛教義理的領悟，在對自身精神思維的開悟都是一樣的，區別在于他們開悟之后的行為。
就好像我們領悟了一門知識，或者說有了自己的創建之后，采取哪種行為方式決定了我們能得到哪個稱呼。
比如屠呦呦發現了青蒿素，因此獲得了諾貝爾獎。這個從學術方面來說是一種肯定，更關鍵的是她的發現挽救了成百上千的生命。這種開創出自己學科方面的理論建樹者，并著書立說、普惠萬民就是“佛”的方式。
而醫學界人士掌握了屠呦呦的抗瘧治療方法，不斷改進配方，進入醫院，實地治療病眾，這種行為，就是從理論走向實踐。而這些醫務人員、教師、一線工作人員在抗瘧戰場中，渡萬眾于苦難，這就是“菩薩”行徑。
如果一個人掌握了這種方法，只是用于自身，并不在乎他人如何，也沒有將自己領會的知識傳達出去，這種行事方式，就是“羅漢”。
羅漢是自給自足者，是學而為己者。
菩薩是學習領悟，同時還渡他人者。
佛是自我領悟，開創先行，普惠萬民者。
張綏的《宗教古今談》里談到佛、菩薩和羅漢的區別時說“佛已達到‘自覺’、‘覺他（使眾生覺悟）’和‘覺行圓滿’的修行最高境界。菩薩則只達到‘自覺’、‘覺他’兩個境界，尚未‘覺行圓滿’”就是這個意思。
所謂“覺行圓滿”，就是不但悟到的知識能渡己，還能渡人。“覺他”就是“渡人”，“覺己”就是“自渡”。
再打個比方，馬克思就是“佛”，打天下的共產黨人就是“菩薩”，而當年熟讀理論、明白世事卻不出山的那些人就是“羅漢”。
在不同的領域，都有各種各樣的開創者、繼承者，以及自娛自樂者。也就是說每一個知識領域，都存在“佛、菩薩、羅漢”。
對佛教來說，“大覺悟”是通曉世間所有知識，這是不可能辦到的。所以無論是佛，還是菩薩，哪怕是羅漢，都是和尚到開悟之間不可跨越的階段。
就好像說哪個道行高深的“老和尚”，頂多也只會稱之為高僧大德，并不會用“佛、菩薩、羅漢”來尊稱。
而這些稱呼，主要存在于神話和信眾的祈禱中。
無論佛，還是菩薩，或者是“羅漢”，都是獲得了“大覺悟”的人。以講法普度眾生的是佛，以實際參與協助普度眾生的是菩薩，對此兩者都不參與的是羅漢。
老百姓對菩薩的情感，要甚于佛祖，因為佛祖屬于光說不練，而菩薩是真辦事兒。這就是為什么觀音菩薩的信眾多，因為他親力親為。
說得世俗些，就是典型的“縣官不如現管”。佛的道行深，但是他不管我，而菩薩卻會來幫助我渡過災難，我當然拜菩薩了。
至于羅漢，老百姓基本無感。因為羅漢是不管事兒的，只顧自己心里明白透亮，所以羅漢又叫“自了漢”。
因為老百姓感興趣的并不是佛教義理知識，而是誰可以保佑我發財致富，或者幫助我從當下的心靈困境中掙脫出來。佛離得太遠，羅漢不搭理人，只有菩薩在定義上是愿意幫、也能幫助信眾的覺悟者。
至于靈不靈，拜了再說。
