不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
不崇尚、器重賢能的能力，會使老百姓沒有爭當賢能的欲望；不以難得稀有的財貨為貴，會使老百姓不產生偷盜和搶劫的欲望；不用能夠引起沖動的事引誘老百姓，老百姓的心就不會亂。
因此，圣人治理政事所采取的方法是：使老百姓清心寡欲，滿足民眾的溫飽，人人都不強化自己的意志，人人都練就一副強壯的體魄。永遠使老百姓的意識保持在無知識、無欲望的狀態，即使有少數有才智的人明白如何去爭名奪利、滿足私欲，他們也不敢真的去做了。如果能夠這樣“無為”地去實踐，那么天下也就沒有不長治久安的了。
【明心凈心｜存天理·去人欲】
美好的東西實在數不勝數，人們總是希望得到盡可能多的東西，其實欲望太多，反而會成了累贅。淡泊的心胸，更能讓自己充實滿足。
老子所說的“無為”，并非不為，而是不妄為，不非為。老子認為，體現“道”的圣人，要治理百姓，就應當不尊尚賢才，才能使人民不爭奪權位功名利祿。不過，老子不是說貶低人才、否定人才的意思，而是說，統治者不要給賢才過分優越的地位、權勢和功名，以免使“賢才”成為一種誘惑，引起人們紛紛爭權奪利。
對統治者，老子主張：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。”這是老子提出的安民政策，接著又給統治者提出具體的辦法：“虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。”許多人認為老子“常使民不知無欲”的主張是愚民思想，其實不然，事實上老子并不主張去除人的正常欲望，他的目的是使社會安定，人民安居樂業，他實際是主張“少私欲，視素保樸”。這一主張對我們今天的立身處世也有重大指導意義。
老子所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。
也就是說，最好的政策應該是清靜無為的政策，不要左一個運動，右一下政策，搞得民眾無所適從。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，如果攪動得越兇，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是渾濁，最好的辦法是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水自然就會清凈了。
人都有欲望，這是無可非議的，但問題在于欲望和能力之間是必須成正比的。修身養性的一個重要內容，就是尋求欲望與能力之間的和諧。在欲望和能力之間發生嚴重不協調時，或者抑制欲望的膨脹，或者增加自己的能力。
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