老子的無為哲學，其實是以退為進的積極進取的哲學
中國文化中有一剛強一柔軟兩種文化背景。易經上說，“天行健，君子以自強不息“，這是一種剛勁的積極進取的哲學，其代表學派就是儒家學派。
儒家提倡一種入世的哲學，儒家告訴我們，人生的價值就在于不斷地努力，即使有時候前途漫漫，也要試一試，否則你不知道生命的上限在哪里，這就是孔子奉行的”知其不可而為之“的人生哲學。
中國哲學本身是充滿著辯證法的，在入世哲學的另一面，是強調清靜無為的出世哲學。當然，對中國人來說，入世和出世并不是完全對立的，中國人往往在年輕氣盛時，在一帆風順時，奉行入世哲學，最好能”男兒何不帶吳鉤，收取關山五十州“，建功立業名列凌煙閣，在年齡漸長仕途不順時，往往追求出世哲學，用道家的無為和佛家的解脫來麻醉自己，最好用漁夫的姿態于江湖之上釣一桿風月。所以，中國人在不同的階段，或許是儒，或許是道，或許是佛，也有人能將儒道佛完美融合，比如蘇東坡。
易經上說，”地勢坤，君子以厚德載物“，要人們學習大地的寬容的精神，學會慢一點，等等自己的靈魂。這種陰柔的精神以老子的道家哲學為代表。老子奉行天道無為的哲學思想，道是主宰一切的，所以人也應該在道的支配之下，既然道是自然無為的，人也必須自然無為。所以，老子的道家哲學的核心就是”無為“。
但是，老子的無為哲學，絕不是消極退縮的哲學。他只是在消極的假象之下的一種積極的哲學。
我們從老子的人生哲學和政治哲學這兩個方面來分析。
分析老子的無為哲學，我們絕對不能繞過《道德經》第三十七章的重要觀點，那就是'道常無為而無不為'。意思是說，人要遵循自然大道之理，順應自然大道的運行規律，就讓一切都是他本來應該的樣子，這叫做道法自然。我們不必去干預自然的運行，不做那些不必的事多余的事甚至是事與愿違的事情。這并不意味著我們可以睡大覺而什么也不干，那樣的話，社會得不到進步，人也會餓死，因此，”道常無為而無不為“的意思是，我們必須負責，必須做事，那么怎么做事呢？就是必須道法自然，按照大自然發展的邏輯去做。
所以，老子的無為的真正內涵是：我們要做事，但是不能做那些違反自然大道規律的事，而是要按照自然而然的原則去做事。從這個意義上來說，老子的無為而無不為的哲學，比儒家的知其不可為而為之的哲學，更加清醒，更加冷靜，更加理性。因此，這是一種用消極無為的外衣掩蓋下的一種積極的冷靜的哲學。
老子在春秋大亂的時候，自己并沒有做隱士隱居起來，而是做了周王室的圖書館館長，他看到那個時代的黑暗苦痛，他并不想事不關己高高掛起，而是想用一種思想，來拯救這個時代。這一點我們從他說的話中可以看到端倪：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
意思說：想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。
這完全就是兵法，就是治國的方略，就是權謀之道。由這段話可以看出，老子是看到了矛盾的對立轉化的規律，因此他的思想中充滿了豐富的辯證法。
在老子的人生哲學中，老子要人們先通過無為，而后達到有為。老子說我們最理想的境界是”致虛極守靜篤“，人生先要無，無就是靜心、虛心，就是清心寡欲，才能最后達到”致虛極守靜篤“的人生境界。
